La Gran Explosión

El padre de Hilde le platica a su hija la teoría del Big Bang o gran explosión y la subsecuente evolución del ser humano.

La Tierra es uno de los muchos planetas que se mueven alrededor del Sol. Quizá sea el único donde haya vida.
Cuando miramos una estrella, vemos algo que ocurrió hace miles de años. La galaxia más próxima a la Vía Láctea es la Nebulosa de Andrómeda.

¿En qué consistió la gran explosión? Esta explosión hizo que se formase el universo. ¿Cómo? Cuando se produjo la explosión, toda la materia salió despedida en todas direcciones y se iba enfriando y, así se formaron las estrellas, galaxias, luna, planetas.

El universo sigue expandiéndose, pero existe la gravedad que actúa en sentido contrario. Puede que la gravedad haga que algún día suceda la ?implosión? y los astros se vuelvan a unir.
En este último capitulo los papeles quedan invertidos. Ahora son Alberto y Sofía los que escuchan a Hilde y a su padre. Escuchan como el padre le explica a Hilde el origen del universo, lo inmenso que es, la teoría del Big-Bang...

Entretanto Sofía y Alberto intentan llamar la atención. Hilde nota cosas raras en el ambiente, pero su padre incrédulo se lo toma a broma.
Sofía y Alberto observan la escena, posteriormente, se alejan a bordo de un bote.
Hilde le dice a su padre que ahora hay más estrella en el cielo y le pregunta a Sofía si recuerda la noche en la que él se marcharía al Líbano y le dice que ese fue el momento cuando se decidió a escribir un libro sobre filosofía.

Cuando descubre que el bote se ha desamarrado Hilde le dice a su padre que ella sospechó en todo momento, que alguien más estuvo ahí y que ambos deberán ir por el bote.

Contrapunto

Hilde termina su lectura de la carpeta de anillas pero se queda pensando sobre lo que sucedió en realidad y si su padre así lo planeó.

Aquél fue el último capítulo del Mundo... Hilde se extraña del absurdo final y sospecha que probablemente, Sofía y Alberto lograron salirse de la historia

Hilde releyó varias veces su novela y no encontró explicación alguna al final.

Alberto y Sofía llegan a nuestro mundo –en algo así como espíritus-. Alberto explica que fue en un descuido del escritor mientras narraba otra cosa. Aparcen después de atravesoar un callejón en la Cabaña del Mayor. Cuando Sofía intenta hablar con algunas persona para confirmar lo que Alberto le ha explicado se da cuenta que aunque consiguen escapar del libro, ahora eran personas inmortales, tenían una nueva vida. Ahora eran igual que todos esos personajes de cuentos que se habían encontrados.

No eran más que personajes de un libro acabado que habían quedado para la eternidad en un mundo diferente. Además de esto el padre de Hilde llega al aeropuerto; ahí lo mandan llamar por los altavoces cuando llega le dan un mensaje de Hilde en el que le da la bienvenida, desde su llegada, encuentra notitas escritas por su hija pidiéndole cosas a su paso. Hilde hará sentirse a su padre, desde su llegada al aeropuerto hasta llegar a casa, igual de manejado que se sintieron en el libro que el había realizado Sofía y Alberto.
–lo anterior, fue planeado por Hilde en el transcurso de su lectura y con la supuesta conexión con los personajes

Cuando Sofía va con Alberto para tratar de alcanzar al mayor al aeropuerto , ella se preocupa que puedan chocar con un vehículo pero el le explica que no es que ellos sean espíritus sino es el mundo en el que se encuentra el que es parecido a un cuento, ella le advierte que después tendrá que explicárselo más detenidamente.

Al llegar al aeropuerto una anciana les ofrece café y les da la bienvenida a la eternidad, Sofía ve a varios personajes entre los que descubre a Blanca Nieves, Cenicienta, Pipi mediaslargas.
Al llegar a su asiento lee un mensaje más de su hija Hilde en el que le sugiere que duerma, por lo que el Mayor no puede mas que reír, al llegar al aeropuerto lo recibe una manifestación de muchachos de la edad de sus hija con carteles de bienvenida.
Después toma un taxi y llega finalmente a su casa donde lo recibe su esposa que le indica que Hilde lo espera en el muelle.

Sofía encuentra en el camino a Hilde y la llama a pesar de saber que no será escuchada.

Hilde y su padre se encuentran felizmente. Sofía se entristece de no ser de carne y hueso. Alberto la consuela recordándole que ellos van a morir mientras que Sofía y Alberto habrá siempre pues pertenecen al reino de la eternidad.
Después de observar a la familia del mayor como cenan Hilde le dice a su mamá que se acueste a descansar pues ella y su padre tiene mucho de qué platicar.

El Existencialismo

La fiesta en el jardín

Hilde se queda como petrificada en su cama pues después de dos horas ha leído muchísimo sobre la historia de Sofía y al tiempo que ha soltado carcajadas también ha gritado cuando ha leído algunos acontecimientos, cuando llega a la parte en la que Sofía se encuentra con Morten el ganso liberador, Hilde recuerda que su padre le leía El maravilloso viaje de Nils Horgensson.

A Hilde le llama particularmente la atención la explicación que da Alberto a Sofía sobre el existencialismo y la veces en que estuvo tentada a caer en supersticiones como el espiritismo y esas cosas.
Piensa que su padre se pudo haber ahorrado en aparecer en televisión. Pero lo que más la intriga es Sofía y su reacción.

Cuando Alberto y Sofía regresaban tras su última clase en un café, entra en una librería y Alberto le compra a Sofía un libro con un sorprendente título: El mundo de Sofía. Cuando Sofía se despide de Alberto y coge el autobús que le lleve a casa, coincide en él con su madre. Su madre tras descubrir el libro queda sorprendida cuando observa que el comienzo del libro coincide con la vida de su hija.
Sofía lee el libro que empieza con su nombre. Hilde se pregunta que hará Sofía, ahora que sabe con certeza que es producto de la imaginación de su padre.

Al mayor se le ocurre poner enfrente de Helene y Sofía Admunsen una manifestación con palabras de bienvenida para el Mayor.

Llega la esperada fiesta filosófica en el jardín, conmemorativa de los quince años cumplidos por Sofía.
Al atardecer ya su madre y ella tenían todo preparado para la fiesta los adornos y la comida, las tres chicas de su colego fueron las primeras en llegar y Sofía nota que Jorunn mira con especial interés a Jorgen.
Poco después llegaron los padres de Jorunn en un Mercedes blanco y le obsequiaron una muñeca Barbie.

Después de media hora de comenzada la fiesta llegó Alberto, luego de las presentaciones y el brindis intempestivamente Jorunn se paró de la mesa y besó en la boca a Jorgen, los demás chicos que nunca habían recibido un beso empezaron a tirar sus huesos de pollo al techo, la mamá de Sofía les llamó la atención.
Después su madre dio un discurso sobre el significado de la vida de Sofía comparándola con las anillas del pastel.

Jorunn nuevamente jalonea a Jorgen y comienza a besarlo, sus padres y después todos los demás los rodean observándolos y comentando que ahora son las chicas quienes llevan la iniciativa.
En tono existencialista Alberto platica que nadie existe y que todos fueron creados por el Mayor para festejar el cumpleaños de su hija Hilde. Los padres de Jorunn se molestan y dicen que no tolerarán que un hombre venga a resquebrajar sus estructuras. Los muchachas al contrario escuchan con atención al filósofo. Jorunn interrumpe a sus padres cuando llaman a Alberto comunista para decirles que está embarazada, ellos se ponen a hablar del próximo bautizo.

Sofía le pide a su madre que les prepare más café y mientras les da de comer a sus animales, Helene Admunsen le dice a su hija que si Alberto le puede dar una vida mejor que vaya con él, Sofía y Alberto aprovechan que uno de los chicos ha tomado el carro de los padres de Jorunn para escapar en él antes de que Hilde cierre finalmente la carpeta de anillas.

Nuestra época

Hilde deja que las asociaciones flotaran libremente cuando se quedó pensando mirando al techo al terminar su lectura. Sospecha y se pregunta qué trama su padre por medio de Alberto o si en realidad Alberto puede escapar de lo escrito. Siente curiosidad de leer la última página, pero se contiene pensando que es trampa. Ella está convencida que aún no se ha decidido lo que ocurrirá en la última página.

Y aunque sabía que su padre no tenía ningún control sobre ella, se preguntaba si ella tendría control sobre sí misma. En esos pensamientos se concentró y sobre lo que realmente era la conciencia y los sueños cuando se quedó realmente dormida. Cuando se despierta y como es su costumbre se asoma a la ventana para ver el muelle y las gaviotas, recuerda el sueño que tuvo en la que una voz pequeñita como la de un insecto le habla y le dice -me llamo Sofía- al mismo tiempo aparece su padre del Líbano que le dice -Mi querida Hildecita-

Su madre entra a su cuarto y le pregunta si aún sigue dormida, ella le informa que volverá a als cuatro.
Hilde sigue leyendo : Sofía continua teniendo sus encuentros insólitos de personajes de Disney afuera de la casa del mayor. Grita y corre buscando, según ella, distraer la presencia del mayor. Cuando se queda pensando en lo que Alberto planea siente remordimiento de dejar de hacer cosas para distraer al mayorpor lo que se sube a un árbol a donde de repente se posa un ganso, cuando le pregunta a Sofía si requiere ayuda para bajar ella le dice que es muy pequeño, el ganso le recrimina que saque conclusiones apresuradamente y le presume que ha llevado a un niño llamado Nils por toda Suecia.

Y le dice que seguramente cayeron en un libro de filosofía.
Le da un golpe en la mejilla con lo cual Sofía reduce drásticamente su tamaño.
Los seres fantásticos se multiplican. Al llegar a casa, Sofía se suma a los preparativos de la fiesta que habrá en casa. Sofía confirma a su madre la asistencia de Alberto.

A la mañana siguiente, Alberto llama por teléfono a Sofía y la cita en un café para hablar del Existencialismo.
A algunos filósofos existencialistas les sirvió de base Kierkegaard, pero también Hegel y Marx. Otro filósofo que tendría gran importancia para el siglo XX fue el alemán Nietche. Reaccionó frente a la filosofía de Hegel y el “historicismo” alemán. Quería hacer una “reevaluación de todos los valores” para que el despliegue vital de los fuertes no fuera impedido por los débiles.

¿Qué es el existencialismo? Pues, el existencialismo abarca varias corrientes filosóficas que tienen como punto de partida la existencia del hombre.

Un filósofo existencial fue Jean Paul Sartre 1905-1980 fue el más reconocido de los existencialistas, filosofía que caracterizó sin duda al siglo XX. La segunda guerra mundial, la más baja moral y pérdida de fe del ser humano, resulta el mejor caldo de cultivo para el autor francés. El existencialismo es un humanismo sombrío y pesimista, la existencia no es igual que ser, o lo que es lo mismo, ninguna planta se preocupa por lo que es ó significa. El ser humano, es el único ser vivo consciente de su propia existencia.

Para Sartre, la vida no tiene ningún sentido sin embargo añade que la vida debe tener algún sentido. Y ese sentido se lo tenemos que dar nosotros mismos. Existir es crear tu propia existencia.
La existencia precede a la esencia” dijo Sartre. “Esencia” es la naturaleza de una cosa. El hombre debe crear su propia “esencia”. Según Sartre no podemos saber qué es el hombre ni qué naturaleza tiene, tenemos que elegir cómo queremos vivir.

También pensaba que cuando el hombre se da cuenta de que existe y de que va a morir, entonces crea la angustia. Sólo sabe que existe y que morirá, nada está comprobado, la angustia existencial es sin duda la marca del siglo XX.

Sartre opinaba que para que nuestra vida tenga sentido, nosotros debemos darle ese sentido. La vida, por sí sola, no tiene sentido.
Otra cosa importante es que pensaba que nuestra existencia es la que nos hace decidir cómo percibir las cosas de nuestro alrededor. Aunque dos personas estén en el mismo lugar y al mismo tiempo, no quiere decir que perciban las cosas de su alrededor de la misma manera.

Sartre pertenece a lo que podemos llamar “existencialismo ateo”. La palabra clave de Sartre es “existencia”. El hombre es el único ser vivo es consciente de su propia existencia. Sartre dice que las cosas físicas solamente son “en ellas mismas”, pero que el ser humano es “para él mismo”, ser una persona es muy diferente a ser una cosa. Sartre además habla de la angustia del hombre, que se da cuenta que existe y va a morir, que el hombre se siente extranjero en un mundo sin sentido o de la condena del hombre a ser un ser libre.

Simone de Beauvoir 1908-1985 compañera sentimental de Sartre, hizo por su parte su aportación a la filosofía con la publicación en 1949 de El segundo sexo autentico precursor de todos los movimientos feministas.
En el siglo XX, hubo otras corrientes filosóficas como neotomismo, filosofía analítica o empirismo lógico, neodarwinismo y neo marxismo.
Otra es el materialismo que dice que la materia es de lo que está formado todo lo demás, es decir, la “partícula elemental”.

El existencialismo tendría una gran influencia sobre la literatura. Como es el caso de Sartre que escribió novelas y obras de teatro. Otros nombres importantes son el francés Camus, el irlandés Beckett, el rumano Lonesco y el polaco Gombromiaz. Característico de estos, y de muchos otros escritores modernos, es lo que solemos llamar el absurdo. Destacando el “teatro del absurdo”. Otras corrientes filosóficas han visto un florecimiento y una renovación en el siglo XX. Como el neotomismo de Santo Tomás de Aquino, la filosofía analítica, el empirismo lógico, el neomarxismo, el psicoanálisis o el materialismo. Algunos opinan que estamos entrando en una época totalmente nueva conocida con el nombre de “New Age”.

Nuestra época ha tenido que enfrentarse a problemas totalmente nuevos, sobre todo los enormes problemas del medioambiente. Una importante corriente del siglo XX es en consecuencia la ecofilosofía.
Le explica que están en el umbral de una nueva era.
De repente un hombre le dice Pronto llegaré Hilde cosa que nuevamente desepera a Alberto.
El curso termina; Alberto y Sofía salen del café y conversan al respecto. Al entrar a una librería, Alberto le dice que le enseñará una corneja blanca, encuentra un ejemplar de El mundo de Sofía y se lo regala a Sofía.


LA COMUNICACIÓN EN NUESTRA ÉPOCA

La tecnología ha irrumpido en la sociedad, ha ocupado cada una de las zonas que estaban libres en nuestra forma de vida y ha modificado nuestra manera de pensar y actuar frente a la gran mayoría de nuestros hechos cotidianos. Este nuevo milenio nos permite a través de Internet acelerar muchos de los procesos y medios de comunicación. Podemos acceder a la información necesaria sin importar de qué rincón del mundo provenga. Simplemente no existen fronteras, y en esta ausencia es donde nos permitimos crecer culturalmente, convivir con ideologías antagónicas, con distintos modos de pensar y sentir; y por sobre todas las cosas nos permitimos conocer. Esta ausencia de fronteras nos concede el privilegio de acortar distancias y conocer aquellas identidades culturales que creíamos tan alejadas; y de esta nueva experiencia, en este nuevo cibermundo podemos acelerar los procesos de regionalización y crear una sociedad cosmopolita.

En lo que respecta al ser humano, a cada uno de nosotros interiormente nos concede la posibilidad de crecer, extender y desarrollar nuestros conocimientos y creatividad, ya que estamos en contacto con regiones del planeta, a las cuales sería muy difícil acceder de otra manera. Nos permite convertirnos en ciudadanos del mundo, dejando de lado aquel arcaico y equivocado sentido de pertenencia que nos inculcaron los gobiernos populistas y paternalistas.
Desde que Internet comenzó a expandirse y popularizarse han cambiado las formas de comunicación y se han acelerado los flujos de información. Una de las diferencias más grandes que existe entre los medios tradicionales y la red de redes es que, esta última, invita desde su concepción a un verdadero intercambio de recursos, «busca interlocutores y ofrece diálogo». A través de este medio se permite una completa participación tanto de los autores como de sus lectores.

Internet nos otorga una infinita cantidad de beneficios, favorece la edición, difusión y comunicación de temas que en los medios tradicionales están marginados, para tomar un ejemplo, es el caso de las revistas culturales de edición electrónica. Sería imposible generar espacios de cultura como los que se producen on line, ya que en el mundo real los costos son mucho mayores y los intereses de los sectores económicos y de poder son mínimos cuando se trata de publicaciones artísticas y culturales.

Freud

Al levantarse, Hilde se baña rapidísimo y baja pero en vez de desayunar como su madre se lo pide sale corriendo hacia el lago, se sube a la barca y se queda pensando en la sorpresa que le dará a su padre y que ella no es únicamente un caldo primigenio sino un ser único.
Cuando retoma su lectura nuevamente tocan a la puerta, esta vez se trata de un hombre con una corona y desnudo, Alberto le señala que no trae tropa puesta y el soberano sólo lo cree cuando Sofía se suelta a reír, es entonces cuando huye hacia el bosque.

Sigmund Freud 1856-1939 es el siguiente personaje; podemos llamarlo “filosofo cultural”, médico vienes precursor y descubridor del psicoanálisis, la teoría del subconsciente, y el más agudo estudio sobre la mente humana a la fecha. Freud descubrió el conflicto latente entre los instintos del hombre y el mundo externo y sus demandas. De ésta manera comprobó que a menudo son los impulsos irracionales –instintos- los que deciden lo que soñamos, hacemos etc. El ser humano, finalmente no es tan racional como se creía en el siglo XVIII. Otra aportación de Freud fue el descubrir que la consciencia, no representa toda la mente humana; atrás de encuentra el subconsciente es decir, todas las cosas olvidadas, reprimidas, o que nos avergüenzan. Su obra La interpretación de los sueños abre el siglo veinte y se queda para ejercer su influencia en prácticamente todos los ámbitos de la cultura humana.

Hacia finales del siglo pasado elaboró su “psicoanálisis”. A este se entiende tanto por una descripción de la mente humana en sí, como por su método de tratamiento de enfermedades nerviosas y psíquicas. Opinaba que existía una tensión entre los instintos y necesidades del hombre y las demandas del mundo que nos rodea. Podríamos decir que Freud fue el descubridor de los instintos del hombre. Observó que muchas formas de neurosis o enfermedades psíquicas podrían tener su origen en conflictos de la infancia. Poco a poco fue elaborando un método al que podíamos llamar “arqueología mental”. El psicoterapeuta, con la ayuda del paciente, excava en el camino de la conciencia de este para recoger aquellas vivencias que en alguna ocasión le originaron esos sufrimientos psíquicos. Porque según Freud, todos los recuerdos del pasado se guardan dentro de nosotros.

Al principio de los instintos dentro de nosotros mismos Freud lo llama “ello”. Lo llevamos siempre con nosotros. Pero con el tiempo aprendemos a regular nuestros instintos y con ello, a adaptarnos a nuestro entorno.

Freud opinaba que desde pequeños nos topamos con las demandas morales de nuestros padres y del mundo que nos rodea. Incluso de mayores arrastramos un eco de ese tipo, convirtiéndose en una parte de nosotros mismos. Eso es lo que Freud llamo el “súper yo”, en el que se encuentra la propia conciencia. El “súper yo” nos avisa cuando tenemos deseos “sucios” o “impuros”.

Freud llegó a la conclusión de que la conciencia del hombre solo constituye una pequeña parte de la mente humana. Debajo de él se encuentra el subconsciente, esta expresión la utilizó para cosas que hemos intentado olvidar porque nos eran “desagradables”, “indecorosas” o “repulsivas”. Las reacciones subconscientes pueden dirigir nuestros sentimientos y actos. Un ejemplo es lo que él llama reacciones erróneas. Quiere decir que hacemos cosas que algún día intentamos reprimir. Pero si una persona intenta cerrar las puertas a la vida de la subconsciencia, puede contraer alguna enfermedad psíquica, como es el caso de los traumas. Su libro más importante es la gran obra “La interpretación de los sueños”, en él mostró que no es causal lo que soñamos, sino los pensamientos subconscientes intentan comunicarse con la conciencia a través de los sueños.

También le expuso un ejemplo de cómo lo que tratamos de reprimir sale a flote como el caso de las hijas de un señor a las que se les ordena no hacer ningún comentario ni quedarse viendo al obispo que tenía la nariz muy grande.
Ellas se esfuerzan pero cuando sirven el café la más pequeña de ella no puede evitar preguntarle si no le apetecería un terrón de azúcar para su nariz.
En cierta forma Freud demuestra que todos somos artistas pues los sueños son obras artísticas y todos soñamos.
Luego le cuenta la historia de un ciempiés que bailaba maravillosamente y a todos encantaba excepto a un sapo envidioso, este sapo piensa en cómo lograr desanimar al ciempiés pues no puede inventar que baila mejor que él por lo que pone en pie un plan macabro y le escribe una carta al ciempiés en el que le pregunta si primero mueve su pie derecho número 78 y después el izquierdo número 57, cuando el ciempiés se pone a pensar deja de bailar.
Eso pasa cuando la imaginación es ahogada por la reflexión.
Al ver por la ventana Sofía descubre a infinidad de personajes de Walt Disney, Alberto ironiza sobre la situación.
Sofía se deprime por saberse un ser inexistente. Alberto la consuela diciendo que descubrió que puede meterse en el subconsciente del mayor –el padre de Hilde- y dice haber elaborado un plan que les permitirá escapar de su influencia. Para ello, le pide a Sofía que en el próximo capítulo, lo distraiga lo más que pueda para llevar a cabo el plan.


Freud y la comunicación

Freud es quien introduce un método que permite innovar en el uso de la palabra, cuya “originalidad, dice Lacan, reside en los medios de los que se priva”.
Desde Estudios sobre la histeria, pasando por el Witz hasta la Metapsicología no hay, en Freud, una sola página donde no aparezca alguna cuestión sobre el lenguaje. Fue Ana O quien en 1981, llamo a lo que Freud años después iba a denominar psicoanálisis, “cura por la palabra”.

En “La concepción de las afasias” escribe Freud, “La palabra es pues, una representación compleja, (…) un complicado proceso asociativo, (…).” Apartir de allí el lenguaje aparecerá en todas partes, aunque nunca desarrollará una teoría sobre el lenguaje.
El descubrimiento freudiano muestra que a través de lo que se dice, a través de “la palabra”, el inconsciente puede ser reconocido, no hay inconsciente sin lenguaje y palabra.

En “Televisión”, Lacan dice: “Solo hay inconsciente para el hablante y es en el campo del lenguaje que Freud descubrió el inconsciente a través de la lingüística”.
Para sostener su teoría, Freud recurre a “sus lingüistas” como los llama Michel Arrivé, quien es entre otros, un lingüista que se pregunta: ¿Qué es la lengua si el psicoanálisis existe? Arrivé desarrolla ampliamente el tema.

Destaca la polisemia del término símbolo en Freud, para quien en primer lugar el símbolo es ambivalente y esta ambivalencia lo lleva a hacerlo significar dos contenidos opuestos; por otro lado, es la “suspensión de sentido” lo que presupone esta ambivalencia.
El simbolismo onírico se articula con el problema del lenguaje y es la lengua la que es fundadora en lo que concierne al simbolismo.

¿Quién fue Charles Darwin?

Video que presenta la biografía de Charles Darwin

Darwin

A Hilde la despierta el sonido de la carpeta que cae al suelo, descubre que se quedó dormida leyendo y que soñó con grandes ciudades llenas de gente muy rica que pasaba como flotando y a una niña muy pobre vendiendo cerillas.

Justo al terminar de hablar de Marx alguien llamó a la puerta de la cabaña. Sin otro remedio Alberto abre la puerta y se topan con Noé –el del arca-, que le entrega a Sofía una lámina con todos los animales que logró salvar. Alberto se lo quita de las manos y comienza a hablar sobre el científico Charles Darwin 1809-1882 y su importancia en la formación del pensamiento del hombre moderno.

Tanto él como Marx y Sigmund Freud eran naturalistas, y las palabras claves eran naturaleza, ambiente, historia, evolución y crecimiento.
Darwin perteneció a la llamada corriente naturalista. Esta corriente no admitía ninguna otra realidad que la naturaleza y el mundo perceptible.

Darwin demostró que el ser humano no es el resultado de un largo desarrollo biológico. Darwin tuvo que librarse de la visión de la iglesia sobre la creación de animales y hombres. Desafió más que ningún otro a la Biblia sobre el lugar del hombre en la creación de Dios.

Antes de Darwin, el mito de la creación era el bíblico judeo-cristiano de Adán y Eva. Algunos científicos habían cuestionado tal validez pero es gracias a las investigaciones que realizó el científico inglés a bordo del Beagle y su viaje alrededor del mundo, lo que permitió desarrollar una teoría de la evolución explicada, sobre todo, por la selección natural de las especies. Su vida cambió radicalmente al recibir una carta que le daba la posibilidad de realizar unos estudios de la naturaleza en el Sur de América. Este viaje científico es el más importante de los tiempos modernos. En 1859 publicó “El origen de las especies”, en el presentó dos teorías o tesis:

En primer lugar dijo que todas las plantas y animales actuales provenían de formas anteriores más primitivas. Mantuvo que había tenido lugar una evolución biológica.

Y lo segundo que defendió fue que la evolución se debía a la selección natural. Observó que una misma especie animal tenía distintas características al estar en una isla o en otra. Estas características le permitía adaptarse mejor a cada una de las islas, por distintas razones como puede ser la alimentación. Darwin entonces se tuvo que plantear si Dios había creado estos animales con pequeñas distinciones para adaptarse mejor a su hábitat, o bien había tenido lugar una evolución.

De pronto tuvo la explicación de cómo sucede la evolución; se debe a la selección natural en la lucha por la vida y en esa lucha, el que mejor se adapte al entorno será el que sobrevivirá y llevará la raza adelante.

¿Qué es el naturalismo? El naturalismo no admite otra realidad que no sea la naturaleza. Para un naturalista, el hombre es parte de la naturaleza.

Darwin demostró que el hombre es el resultado de muchos procesos biológicos.

Fue escogido para hacer un viaje de dos años por todo el mundo para estudiar a los seres vivos y todo lo relacionado con ellos. Al final el viaje duró cinco años.

Publicó un libro titulado “El origen de las especies”. En él presentó dos teorías:
- Todos los seres vivos actuales descienden de otros más primitivos. Existe evolución.
- La evolución se debe a la “selección natural”.

Darwin era gradualista, porque admitía que en la evolución no hay saltos, sino que se produce de forma gradual.
Este también nos habló de la “lucha por la existencia”. En la naturaleza sólo sobreviven los seres mejor adaptados de cada especie.
Lamarck, por su parte, decía que los caracteres que se adquieren se heredan a lo largo de generaciones.
Podemos hablar de mutaciones, a veces beneficiosas y otras veces dañinas.
Obviamente no fue muy bien recibido por la iglesia.
Sofía interrumpe intempestivamente a Alberto y señala hacia la ventana en donde ven a Adán y Eva que obviamente siguieron el mismo destino que Caperucita Roja y todos los demás.

Podemos resumir la teoría de la evolución de Darwin de la siguiente forma: la “materia prima” que se halla detrás de la evolución de la vida en la Tierra son las constantes variaciones entre los individuos dentro de la misma especie y también las grandes camadas que hacen que solo una pequeña parte consiga sobrevivir.

En 1871 publicó “La descendencia del hombre”. En él señalaba el parecido entre animales y humanos, y que los humanos y los monos antropoideos tienen que haberse desarrollado del mismo progenitor. Darwin había convertido al ser humano en un producto de algo tan poco emocional como la “lucha por la existencia”.
Alberto aprovecha para explicarle lo de los décimos ganadores que a través de años y millones años de evolución sólo la décima parte ha sobrevivido.
Después le explica sobre 3l origen de la vida en aquel caldo primigenio y el reconocimiento actual a esa teoría darwiniana.
De repente Sofía exclama que significa la eterna Creación si todo lo creado ha de desaparecer para siempre, Alberto le reprocha y le dice que no debería hablar así, como el diablo o Mefisto y le lee parte de la obra de Goethe con lo que concluye ese capítulo.


Darwin y la comunicación

La comunicación no verbal surge con los inicios de la especie humana antes de la evolución del lenguaje propiamente dicho. Los animales también muestran tipos de comunicación no verbal.

La comunicación no verbal ha recibido menor atención y estudio científico que la verbal, ya que consiste en un modo de transmisión de información menos estructurado y de más dificil interpretación. Antes de 1950 muy pocos trabajos fueron publicados que profundizaran en aspectos de la comunicación no verbal ya que esta no se consideraba un objeto digno de interés científico.

Antes del estudio científico de la comunicación no verbal el lenguaje no verbal no había pasado del señalamiento más o menos extenso de anécdotas y observaciones curiosas, como es el caso de algunos señalamientos presentes en la obra de Charles Darwin The Emotions in Man and Animals, escrita en 1872. Darwin sugirió la posibilidad de que los humanos en todos los contextos culturales, tienen elementos de expresión que les son comunes. Además Charles Darwin destacó la importancia de la comunicación y de la expresión en la supervivencia biológica. También D. Efron con su obra Gesture and Environment en 1941 estableció la importancia del papel de la cultura en la formación de muchos de nuestros gestos.

Marx

Hilde continúa leyendo las aventuras –y curso de filosofía- de Sofía. Decide que ayudará a Alberto y a Sofía pues existe una extraña conexión entre ellos. Pero intuye que el día de la Fiesta filosófica en el jardín que es cuando su padre regresará de Líbano ocurrirá algo que ni el Mayor ni ella pueden imaginar.

Habla por teléfono con Ane, le explica sobre Alberto, Sofía y la sorpresa para su padre y cuando le platica su plan ella y su tía no pueden parar de reír. Después de pasar el resto del día con su madre Hilde prepara algunas cosas más en el aeropuerto y en la noche continúa leyendo la famosa carpeta amarilla.

Sofía regresa por unos setos, su madre la descubre y le pregunta si ha visto nuevamente al filósofo y que si él llegará a la fiesta, ella le dice que si, su madre le entrega una postal con matasellos de las Naciones Unidas y Sofía le indica que se la ha mandado el hermano de Alberto, alguien le ayuda para inventar que ella le ha dicho al filósofo que colecciona matasellos raros.

A la mañana siguiente y después de jugar con Jorunn la llama Alberto y le explica que estarán más a salvo si no dicen nada sobre sus planes secretos. Le pide verse ese mismo día, ella sale de la casa luego de dar de comer a sus animales, en el camino se encuentra a Scrogee quién le explica que es un hombre inmensamente rico y que no puede pararse de su escritorio pues perdería la contabilidad de su fortuna. Enseguida encuentra a una harapienta niña que intenta venderle cerillas, ella le compra la caja y la lleva al escritorio del hombre rico, le explica que es injusto que él sea tan rico mientras la pobre niña muere de hambre él le dice que ha ganado todo su dinero mediante su trabajo.

La niña de las cerillas amenaza al hombre con incendiar el bosque si no la ayuda, cosa que hace, y en tono burlón le dice que es comunista. Poco después ambos desaparecen dejando sola a Sofía en medio del bosque con una cerilla en la mano.
El encuentro de Sofía con más seres literarios da pauta para que el curso siga con Karl Marx 1818-1883 el filósofo austríaco, también basó su pensamiento filosófico en la historia; de ahí que se le conozca a ésta como materialismo histórico. Marx y Federico Engels 1820-1895 publicaron el Manifiesto del Partido Comunista en 1848 y revolucionaron de golpe, el modo de pensar sobre el ser humano y su papel en la historia. Para Marx, la historia es la historia de la lucha de clases y los modos de producción. Del comunismo primitivo, al esclavismo, al feudalismo, al capitalismo y –eventual socialismo y comunismo- serían los pasos a dar por el hombre en la búsqueda de la sociedad perfecta. Su pensamiento influiría en ese y el próximo siglo de una manera radical.

Marx fue filósofo, sociólogo, economista e historiador. El punto de partida de Marx fue Hegel. Marx quería mostrar que los cambios materiales son los decisivos. No son las “condiciones espirituales” las que crean los cambios materiales como decía Hegel, sino, según Marx, era al revés. A las condiciones materiales económicas y sociales de la sociedad, Marx las denominó “base”. A la religión, moral, arte, filosofía, ciencia y cómo se pensaba en la sociedad lo denominó “supraestructura”. Marx dijo que hay una relación dialéctica entre “base” y “supraestructura”, por eso él es un materialista dialéctico. También se pueden distinguir tres niveles de “base” en la sociedad: Podemos decir que es un materialista dialéctico. Podemos distinguir tres niveles en la base de la sociedad. Lo más básico es lo que podemos llamar “condiciones de producción” de la sociedad: condiciones, recursos naturales...

El siguiente nivel abarca las “fuerzas productivas” que existen en la sociedad: clases de herramientas y maquinas. El siguiente nivel de la base se llamó “relaciones de la producción de la sociedad”: propietarios de los medios de producción y organización del trabajo. Marx señala que son las clases dominantes de la sociedad las que deciden lo es bueno o malo. Lo que ha hecho evolucionar la historia han sido los cambios en la base de la sociedad. A Marx le interesaba la transición de una sociedad capitalista a una comunista. Además se centró en el trabajo de las personas estableciendo una estrecha relación entre la conciencia del hombre y el trabajo, para Marx, el trabajo es algo positivo, es algo relacionado íntimamente con el hecho de ser persona. Así, podemos concluir que “el modo de producción” es el que decide las condiciones políticas e ideológicas que hay en una sociedad.

Antes de ser comunista, a Marx le interesaba qué le pasaba al ser humano cuando trabajaba. Para Marx, la conciencia del hombre está en relación con su trabajo. A Marx también le preocupaba la gran diferencia entre las clases sociales, por ejemplo: entre la nobleza y los obreros. Para explicarle la base y la superestructura Alberto usa el dibujo del templo griego. En el sistema capitalista el obrero trabaja para otro, lo que hace que pierda su propia realidad humana. El proletariado comienza a levantarse. Marx opinaba que el capitalismo caminaba hacia su propia autodestrucción. Todo ello dará lugar a que los proletarios asuman la propiedad de los medios de producción. Durante un periodo tendremos una nueva “sociedad de clases” en la que los proletarios tendrán sometidos por la fuerza a la burguesía. A esta etapa Marx la llamó “dictadura del proletariado”. Pero tras un periodo de transición será sustituida por el consumismo. Que se caracteriza por que los medios de producción es propiedad de todos, cesará la alineación capitalista, el trabajo pertenecerá al pueblo John Rawls inspirado en Marx señaló que podría imaginarse siendo de un consejo muy serio que va a elaborará todas las leyes de una futura sociedad. Después de hacerlas obviamente morirían y volverían a nacer pero tendrían cincuenta por ciento de posibilidades de nacer mujeres y la sociedad sería igual de buena tanto para hombres como para mujeres. Obviamente en el tiempo de Marx esto no se logró y Sofía no pudo contestarle a Alberto si alguna sociedad que ella conociera cumple con esos requisitos.

Marx y la comunicación

En la ideología alemana Marx afirma que "las ideas de la clase dominante son en todas las épocas, las ideas dominantes. Este postulado, si bien hay que aplicarlo actualmente a instituciones que, en tiempos de Marx, tenían una existencia limitada, sería el punto de partida para un cuerpo teórico predictivo a respecto a los medios cuyo supuesto fundamental es la unidad de la "elite" de la sociedad, así como una subordinación de los demás sectores sociales a los intereses de la clase dominante.

Los medios de comunicación social, son una institución característica de la sociedad de clases, de acuerdo a estos enfoques, la visión del mundo que estos transmitirán, será acorde a los intereses y a la ideología de la clase dominante. De esta forma, la tendencia ideológica será la de evitar que otras fuerzas puedan crecer y ganar legitimidad al tiempo que las audiencias recibirán aquello que deseen dentro de los límites marcados por lo que no pueda considerarse peligroso para que continue el predominio de la clase dominante. Este particular punto de vista, transforma al estudio de la comunicación de masas en un trabajo cuyo objeto central es descubirir los complicados mecanismos subyacentes a través de los cuales la sociedad capitalista contorla la producción, la distribución, el consumo y la ideología sin la necesidad de recurrir al poder coactivo del estado.

Entre los enfoques marxistas tradicionales, se destacan:

1. La teoría político-económica de los medios de comunicación

2. La teoría de la hegemonía de los medios de comunicación

3. La escuela de Frankfurt

Filosofía de Berkeley

Video animado que muestra la filosofía de Berkeley

Biografia de Sorën Kierkegaard

Video animado que muestra la biografía del filósofo Sorën Kierkegaard

Kierkegaard

Hilde deja a un lado su carpeta y baja a entregarle los bocadillos a su mamá, le pregunta que la fecha exacta en laque llegará su padre y si tomará la vía Copenhage, también le pregunta por Anne y Ole y ella le dice que seguramente ellas estarán en dicho lugar para esas fechas.

Cuando le dice que debe seguir leyendo en tono de reproche su madre le dice que no es forzoso que lea tan deprisa y Hilde le informa que su padre le ha dado instrucciones de terminar el cuento antes de que llegue, su madre le dice que estando tan lejos no debería dirigir tanto su vida, y ella le dice que la maneja mucho más de lo que se imagina.

Cuando Sofía y Alberto se disponen a continuar el curso tocan insistentemente a la puerta, es tanta la insistencia que Sofía abre y se encuentra con Alicia en el país de las maravillas quien le entrega dos botellas una roja que dice bébeme y otra azul que decía bébeme a mí también, le pregunta a Alberto si debe tomar de ellas y él le dice que si, cuando bebe de la roja empieza a ver como si todo a su alrededor formara parte del alma de Sofía incluido Alberto, él le explica que eso es el panteísmo o el alma unitaria.

Cuando toma de la azul todo vuelve a la normalidad pero después de un segundo todo comienza a separarse, ve cada detalle del bosque, en la hierba, el mar y sus particularidades y a Alberto y a ella misma los ve como seres únicos e irrepetibles. Entonces, le explica que la botella azul es el individualismo, lo que da pauta a Alberto para hablar de Soren Kierkegaard 1813-1855 la contra respuesta de Hegel y el romanticismo. Kierkegaard pensaba que se vivía una época en extremo deshumanizada. Por ello, el filósofo puso la verdad particular por encima de todas las verdades; el individuo contra el sistema. Desarrolló su propio concepto de existencia y las 3 fases del camino de la vida. Según Kierkegaard el individuo puede avanzar mediante la fase estética, la fase ética y la fase religiosa. En la primera fase, se vive en el mundo de los sentidos y todo es la búsqueda del placer. La fase ética se caracteriza por la elección regida por criterios morales. En la última fase, el individuo escoge la fe, por encima de del placer estético y los deberes de la razón. Kirkegaard pensaba que el cristianismo puro era la última escala a la conciliación del ser por el ser mismo. Para él la cultura estaba en franca decadencia pues existían sólo católicos de domingo sin la pasión necesaria para que la religión fuera algo tan inmensa que inundara por completo nuestras vidas.

Pensaba que tanto la filosofía unitaria de los románticos, como el histrionismo de Hegel, habían ahogado la responsabilidad del individuo sobre su propia vida. Dijo: “Toda Europa camina hacia la bancarrota”, esta crítica cultural lo puso contra la sociedad y fue perseguido. Pensó que era una época carente de pasión y dedicación. Para él la religión y la razón eran como el fuego y el agua.

La fe cristiana consiste en seguir las huellas de Cristo. A los 27 años presentó su tesis “sobre el concepto de la ironía” en la que criticó la ironía romántica. Decía que no tenía ningún interés hacer una descripción general de la naturaleza y del ser humano. Es la existencia de cada uno lo que es esencial. Dijo que la verdad es subjetiva. Realizó una crítica a toda una cultura. Opinaba que existen tres actitudes vitales diferentes. Para este filósofo es la existencia humana particular la que importa y lo compara con Buda para una persona herida lo importante no sería investigar qué tipo de veneno o de dónde vino la flecha sino lo primero sería que alguien le quitara la flecha, porque para ambos tenían la idea que la existencia era en realidad muy breve. Su influencia se extendería más adelante con la corriente existencialista.

Kierkegaard y la comunicación

El aporte realizado por el pensador danés acerca del problema de la comunicación indirecta. Este problema, lejos de tratarse de una mera “teoría de la comunicación”, es el dispositivo discursivo que Kierkegaard pone en marcha en su propia obra, en la cual apela a la libertad de su lector para que este decida el sentido de la comunicación. Esta decisión no es del orden del saber, sino del poder: puesto que lo que está en juego son las posibilidades existenciales del destinatario de la comunicación.

A pesar de que Kierkegaard plantea esta cuestión en función de su propósito religioso (el de plantear cómo puede el hombre contemporáneo llegar a ser cristiano), anticipa con ello una problemática que gravitará en la filosofía contemporánea: la crisis del discurso proposicional y de la filosofía entendida como sistema. I Kierkegaard se ha propuesto deliberadamente constituirse en un problema para su lector. Quizá ningún otro filósofo antes que él puso el problema de la comunicación en el centro de la relación con sus destinatarios. No se trata solamente de que él haya elaborado una teoría de la comunicación, sino más precisamente de que la problematización del acto comunicativo se realiza en acto en su escritura filosófica.

Su obra está constituida como un complejo dispositivo de seudónimos que representan diversas posiciones, y es voluntad manifiesta de Kierkegaard que el sentido último de su filosofía no se pueda fijar en la forma de un sistema; pero además: que la interpretación que el lector realice suponga una decisión por parte de este último en el que se haga patente la posición existencial del propio lector.

Está claro que toda obra filosófica demanda siempre un acto de interpretación; lo peculiar de Kierkegaard es que él dispone el conjunto de sus textos para que el lector no pueda sino interrogarse sobre su propia lectura: pone en cuestión el acto de la lectura, la pertinencia del lector, sus posibilidades, la disposición anímica o tonalidad (Stemning) a partir de la cual es posible leer cada texto. Esta problematización de la comunicación filosófica tiene un doble fundamento:

1) Por un lado, Kierkegaard cuestiona la posición hegeliana de que la verdad tenga el carácter de un Sistema: el dispositivo autoral de seudónimos deja un grado de indeterminación que sólo puede ser determinado por el acto de lectura singular de cada lector.

2) El problema principal que rige el pensamiento kierkegaardiano es, según sus propias palabras, el de “cómo llegar a ser cristiano”. Y esta cuestión sólo puede plantearse en una comunicación existencial. Es decir, no una comunicación de saber sino una comunicación de poder, dirigida a la libertad de su interlocutor.

La vida de Hegel

Un breve video que describe la vida de Hegel

Friedrich Hegel

Hilde se queda pensando en que su padre ha conseguido marearla, y que Sofía ha tratado de comunicarse con ella, también piensa que si bien ni Alberto ni Sofía pueden hacerle nada a su padre ella si puede y planea darle un escarmiento. Después de avisarle a su madre que en una hora más bajará los bocadillos comienza a leer sobre Hegel.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel nace en Stuttgart en 1770 y muere en 1831. Es el filósofo que sigue en la cronología. Hijo del romanticismo, Hegel nace en Alemania y realiza estudios de teología. Fue nombrado catedrático en 1818. Su pensamiento filosófico resultó en extremo influyente para las siguientes generaciones. Afirmó que la verdad es subjetiva –de modo que no existe una sola sino varias- y además tampoco se puede hablar de una verdad o razón eternos, para Hegel, la única herramienta con la que cuenta el hombre pensante es la Historia. De la misma forma, el conocimiento del hombre se va incrementando y en permanente progreso. Hegel nos habla también de un espíritu universal cada vez mas consiente de sí mismo. Desarrolló los conceptos de tesis, antítesis, síntesis y una dialéctica donde se comprende y explica la historia y su evolución

Fue un crítico de la filosofía de Shelling. Hegel le da un nuevo contenido a la idea de “espíritu universal”; al hablar de este espíritu, Hegel a lo que se refiere es a la suma de todas las manifestaciones humanas y a que solo el ser humano tiene “espíritu”. La filosofía de Hegel es muy polifacética y variada, pero la que llamamos filosofía de Hegel es ante todo un método para encontrar el curso de la historia. Por lo tanto no se puede hablar de Hegel sin hablar de la historia de la humanidad. Pensaba que la base del conocimiento humano varía de generación en generación. No existe ninguna “verdad eterna”. El único punto fijo donde él filósofo podría agarrase era a la propia historia. Las tradiciones de las personas que han vivido antes que tú y las condiciones materiales que rigen en tú propia época, contribuye a determinar tu manera de pensar. En cuanto a la reflexión filosófica, Hegel señaló que la razón es algo dinámico.

Hegel señalaba como una realidad histórica que la historia trata de que el espíritu universal despierte lentamente para concienciarse de sí mismo. Ahí Alberto pone de ejemplo a un río como la historia de la humanidad. Hegel dice que un estudio de la historia muestra que la humanidad se mueve hacia una racionalidad y una libertad cada vez mayor. A las tres fases del conocimiento las llamó “tesis”, “antítesis” y “síntesis” Sofía se decepciona al escuchar una cita de Hegel con relación a la mujer pues la compara con una planta y la considera incapaz de gobernar, a lo que Alberto señala que es un hijo de su época y que sólo nosotros teniendo más información podemos jugar quienes son los que tenían la razón.

Hegel pensaba que el individuo era una parte orgánica de la sociedad. La forma más elevada de autoconocimiento es la razón universal y la razón universal es el arte, la religión y la filosofía. Alberto le indica a Sofía que el espejo de latón tiene un significado especial para Hilde y su padre porque siempre sale a relucir pero sólo Hilde sabe cuál es por eso la llama pregunta imposible.

Hegel en la comunicación

El saber que tenemos sobre nuestra realidad es producto de un complejo esquema de movimientos que, en su mayoría, surgen de las percepciones inmediatas, tales como la vista y la intuición, entre otras. Hegel es considerado como un idealista, sus pensamientos abren camino a lo global, pues el pensamiento de su época llega hasta nuestros días, finalmente muere en 1831.

Hegel nos habla de un espacio que define los conocimientos que tenemos sobre nuestro medio, se trata de La Certeza Sensible, vista como: "el conocimiento más rico e incluso como un conocimiento de riqueza infinita a la que no es posible encontrar límites si vamos más allá en el espacio y en el tiempo en que se despliega. Este conocimiento se manifiesta, además, como el más verdadero pues aún no ha dejado a un lado nada del objeto" Con lo anterior, se puede decir que hablamos de una certeza sin censura, una certeza de vista, debido a la revelación de un objeto, simplemente por permanecer ahí, sin necesidad de involucrar procesos complejos, llámese traducciones o compenetraciones.

Sin embargo, el mismo autor señala que la certeza sensible, analizada consigo misma, promueve una verdad muy pobre. La explicación de esto, la encontramos en el ser, pues es lo único que se da, es decir, la certeza sensible reside en un encuentro con la vista, con esos sentidos que llegan a engañarnos o, al menos, no están tan desarrollados como los de otras especies, razón de peso para comenzar a construir herramientas de difícil alcance por vía naturales. Dentro de este tipo de certeza, el texto habla de la mediación, un puente que conecta al objeto por medio de otro, para terminar en el ser del mismo objeto. En cambio, la inmediatez no requiere de ese otro, sólo basta ver el objeto para tener certeza de él.

El Romanticismo

Hilde deja a un lado la carpeta y se duerme pensando en porque su padre escribió sobre Caperucita roja y Whinnie Pooh, se despertó a las once, se preparó de desayunar y encontró a su madre arreglando el barco de su padre. Cuando su madre le pide que la ayude, ella se ofrece a bajar más tarde con bocadillos. Sofía, por su parte rememora porque le gusta tanto el bosque : le recuerda el jardín del Edén, se alegra de tener cojines de plástico y piensa que su encuentro con Caperucita y Pooh están relacionados con la tormenta pasada. Encuentra a su madre preparando dos pasteles recuerda que ese día es su cumpleaños y su madre le avisa que ha invitado a Jorunn y a sus padres. Cuando llegan Jorunn y ella suben a su habitación y se les ocurre ponerle a la fiesta del sábado “Fiesta filosófica en el jardín”, cuando ésta queda lista le pide veinte copias a su mamá. Alberto la llama hasta el martes y se quedan de ver a las dos de la tarde.

El Romanticismo surgió en Alemania. Los nuevos lemas fueron el sentimiento, imaginación, vivencia y añoranza. El Romanticismo tiene muchos rasgos comunes al Renacimiento, como la importancia del arte y de su significado para el conocimiento del hombre, comprende del siglo XVIII y se extendió hasta finales del IX. Éste movimiento reivindica los sentimientos. El romanticismo marcó a la música y a la literatura. Alberto le señala a Sofía que un ejemplo de ello es Beethoven.

Él creía que la naturaleza y la conciencia humana eran dos expresiones de lo mismo porque había un “espíritu universal” que estaba en la naturaleza y en la conciencia humana. También vio una evolución en la naturaleza de tierra y piedra a la conciencia del hombre. Había dos clases de Romanticismo: “Universal”: se preocupaban por la naturaleza, el alma universal y el genio artístico. “ Nacional”: Se interesaban por la cultura del pueblo.
Los románticos se sentían atraídos por la noche, el amanecer, viejos castillos, ruinas y por lo sobrenatural. Se interesaban por lo enigmático, lo tétrico y lo misterioso. Otro rasgo fundamental del Romanticismo era la añoranza de la naturaleza.

Muchos de estos románticos murieron muy jóvenes, muchos se suicidaron. Alberto le platica sobre Novartis quien tenía un amor que se llamaba Sophia pero que murió cuando sólo tenía quince años y cuatro días. Por la coincidencia en los nombres Sofía seasusta. El romanticismo representa una reacción contra el universo mecánico de la ilustración, un renacimiento de la antigua conciencia cósmica, es decir, la naturaleza se consideró una unidad. Se decía que la naturaleza era un enorme yo. Los románticos también empleaban la expresión “alma universal” o “espíritu universal”.
El filósofo romántico más importante fue Schelling 1775-1854 quien afirmaba que espíritu y materia son expresiones de Dios. Durante el Romanticismo aparece el "culto al yo" contrario al modelo de vida mecánico de la ilustración. Además, hubo románticos preocupados por la naturaleza y el alma universal y, otros preocupados por la cultura popular.

El filósofo romántico dominante fue Schelling. Dijo que toda la naturaleza, tanto las almas de los seres humanos como la realidad física son expresiones del único Dios o del “espíritu universal”. Schelling vio un “espíritu universal” en la naturaleza, pero también en la conciencia del hombre. En este sentido la naturaleza y la conciencia humana son en realidad una expresión de lo mismo. La visión de la naturaleza de los románticos refleja que la naturaleza se entiende como un solo organismo. Para muchos románticos la naturaleza, la literatura... se elevan a una unidad superior. La filosofía de la naturaleza de los románticos tiene rasgos aristotélicos y neoplatónicos.

Muy importante para los románticos sería el filósofo e historiador Herder que tenía una visión dinámica de la historia porque la vivía como un proceso. El romanticismo contribuyó también a reforzar los sentimientos de identidad de cada una de las naciones. Existió el romanticismo nacional, que floreció algo más tarde, especialmente en la ciudad de Heidelberg. Se interesaba por la historia del pueblo, por su lengua y en general por su cultura popular.

Lo que unificó al romanticismo universal y al nacional fue ante todo la consigna “organismo”. De esta época también son los más importantes cuentistas clásicos como los hermanos Grim. Los filósofos románticos entendieron el alma universal como un “yo” que en un estado más o menos onírico crea las cosas en el mundo. Schelling dijo que “el mundo está en Dios”. Pensaba que Dios es consciente de algunas cosas, pero también hay aspectos de la naturaleza que representan lo inconsciente en Dios porque también tiene un “lado oscuro”.

Alberto le dice a la niña que no debe temer pues no puede morir ya que aún faltan muchas páginas del libro de Hilde para explicar más filósofos. Poco después se les aparece Aladino con un mensaje más para Hilde. Al término de la clase, y luego de conjeturar las inexplicables cosas que recién habían pasado, Sofía y Alberto descubrieron la posibilidad de no existir en realidad, sino en ser producto de la imaginación del Mayor. Sólo sombras de la imaginación, tanto Alberto como Sofía se alegran de que nadie regale tinta correctora al padre de Hilde. Después revela la posibilidad de un Dios oculto, es decir un escritor que escribe sobre el mayor que a su vez escribe sobre Alberto Knox.

Biografía de Immanuel Kant

Kant

Cuando su padre cuelga el teléfono, Hilde se asoma y ve que aún queda mucha luz se imagina que ella forma parte de un cuadro colgado en una pared en una cabaña en medio de un bosque. Antes de dormirse sigue leyendo en la carpeta de anillas. Alberto está molesto por la interrupción del Mayor dentro de sus historias pero le dice que a partir de ese momento no tomará en cuenta monstruos marinos ni cosas parecidas. Se sientan delante de una ventana y Alberto empieza a hablar de Kant.

Immanuel Kant 1724-1804 Venía de un hogar severamente cristiano lo que fue muy importante para toda su filosofía. Para él, era muy importante salvar la base de la fe cristiana. Además de filósofo era maestro de filosofía, introdujo la opinión de que tanto de la percepción como la razón tienen la misma importancia a la hora de percibir el mundo. El hombre tiene dos formas de sensibilidad para captar el mundo y son el tiempo y el espacio.

Los racionalistas decían que la base de todo conocimiento humano está en la conciencia del hombre. Los empiristas decían que todo conocimiento viene de las percepciones. Para ello le pide a Sofía que se ponga unas gafas rojas y le demuestra como con ellas todo se torna rojo pero no es realmente de ese color aunque ella así lo perciba. Kant opinaba que ambos tenían razón, pero que ambos se equivocaban en algo. Él pensaba que tanto la razón como la percepción son importantes para percibir el mundo. Opinaba que tanto los empiristas como los racionalistas tenían algo de razón y ciertas equivocaciones. Kant opinaba que tanto la percepción como la razón juegan un papel importante cuando percibimos el mundo. Pero pensaba que los racionalistas exageraban en lo que puede aportar la razón, y que los empiristas habían hecho demasiado hincapié en la percepción. Kant habló de las dos formas a priori de la sensibilidad, el espacio y el tiempo. Todo lo que percibimos (y nosotros también) deben estar en un tiempo y en un espacio determinados. Éstas son anteriores a cualquier experiencia.

Este diferenció entre la cosa “en sí” y la cosa “para mí”. No podemos conocer el mundo “en si”, pero si lo podemos conocer “para mí”, es decir, como lo vemos los humanos. Le puso el ejemplo del gato tumbado en un cuarto ¿Qué haría si entrara una pelota a lo que Sofía le contesta que correría tras la pelota, pero si ella fuera la que se encontrara tumbada y entrara una pelota primero vería de dónde provino la pelota a lo que Alberto dijo se le llama la ley causal. Kant también distinguió entre dos condiciones para que el hombre pueda percibir el mundo: - Condiciones exteriores, de las que no podemos saber nada hasta que no las percibamos. Podemos llamarlas “material del conocimiento”. - Condiciones internas del mismo ser humano (tiempo y espacio). Podemos llamarlas “formas del conocimiento?”

Kant dijo que ni la razón ni la idea experiencia son bases para decir que Dios existe. Estaba de acuerdo con los racionalistas en que todos los seres humanos sabemos lo que está bien y lo que está mal, ya que somos capaces de razonar. Existe una ley moral universal que es la que te dice cómo debes actuar en todas las situaciones. Es válida en todas ellas, para cualquier persona y cualquier época. Para concluir, sólo una cosa más, Kant dividió al hombre en dos: en cuerpo y razón. Kant opinaba que hay determinadas disposiciones en nuestra razón y que estas marcan todas nuestras percepciones. Kant llamaba al tiempo y al espacio las dos formas de sensibilidad del hombre y subraya que ambas son anteriores a cualquier experiencia.

Decía que la propia conciencia contribuye a formar nuestro concepto del mundo y no solo es la conciencia la que adopta a las cosas sino también las cosas a la conciencia, a esto él lo llamaba “El giro copernicano”.

Kant decía que nunca podemos saber cómo son las cosas en sí, sino como las cosas aparecen ante nosotros. Kant pensaba que el ser humano no puede obtener conocimientos seguros sobre tales temas, lo que no dice que rechace este tipo de planteamientos. Kant opinaba que cualquier respuesta a estas preguntas era igualmente ciertas que inciertas, ya que ninguna es probable. Kant pensaba que la razón del ser humano no es capaz de remitir ningún juicio seguro. En cuanto a la existencia de Dios rechaza tanto los fundamentos de la razón como los de la experiencia. Kant comenzó de nuevo a reflexionar acerca de algunas de las cuestiones vitales, entre ellas las del campo de la moral. Kant partía ya del punto de vista de que la diferencia entre el bien y el mal es algo verdaderamente real. Decía que todos los seres humanos tenemos una razón práctica, es decir, una capacidad de razonar que en cada momento no dirá lo que es bueno y lo que es malo moralmente. Podemos decir que esta cualidad de distinguir entre el bien y el mal es algo innato. La clase fue interrumpida por Caperucita Roja que buscaba a su abuelita. Sofía la previene del lobo y lee la carta que Caperucita le dejo a Hilde.

Kant formuló la ley moral, como un imperativo categórico. Según Kant, la ley moral es tan absoluta y de validez tan general como lo puede ser la ley de casualidad, que tampoco puede ser probada mediante la razón y que sin embargo es ineludible. Kant divide al hombre en dos: el cuerpo y la razón. Además decía que como seres con sentido que somos estamos totalmente sometidos a las inquebrantables leyes causales. Kant, es un filósofo que aportó su pensamiento en muchas ramas. Consideraba que el ser humano no es capaz de emitir un juicio seguro. Su principal obra, Crítica de la razón pura.

Kant muere mientras la punta del Romanticismo asomaba discreta. Con Kant se dan fin a la disputa entre racionalistas y empiristas. El plande Alberto es seguir su propia razón de esa forma el Mayor no podrá engañarlos. Sofía se despide de Alberto y tropieza en el camino con Winnie Pooh , él la confunde con Alicia y ella le dice que probablemente están el Bosque de los cien acres. Pooh le entrega otra carta de –y para la lectora- Hilde de parte de su padre. En dicha nota el Mayor reclama a Alberto el que no explicara el pensamiento de Kant completo.

La Ilustración

La Ilustración

Hilde comenzó a leer sobre el Renacimiento cuando su madre regresó y le preguntó si no había ido a la iglesia ella le dice que si pero su madre le dice que si fue en camisón, y Hilde le explica que estuvo en la Iglesia de María, una vieja iglesia de la Edad Media, entonces ella le explica que está leyendo algo interesantísimo y cuando su madre le pregunta cuál fue el regalo de su padre ella le dice que es sólo un cuento. Ella comprende el sistema de las postales las fechadas antes del 15 de junio le llegaron directamente pero el resto su padre las colocó dentro de la historia de Sofía. Coincide con el profesor Alberto en que su padre se extralimitó al compararse con Dios.

Después sigue leyendo y llega al mismo punto en que Sofía se quedó cuando sale en medio de una tormenta de casa de Alberto y su madre la sigue y le pregunta que qué es lo que les está pasando y Sofía dice que es una pesadilla, después interrumpe la madre de Hilde la lectura porque está preparada la cena.
Durante el festejo Hilde se pregunta que quizás no fuera una tontería tan grande llamar pecado original a la necesidad del hombre de saber. Posteriormente le pregunta a su madre que si no ha visto su cadena de oro y ella le dice que si que la encontró en el muelle, cuando su madre la va a buscar a su joyero no la encuentra cosa que a Hilde no le sorprende en absoluto. Hilde sigue leyendo el curso y descubre que a Sofía despierta después del día tan convulso de la tormenta su madre la despierta con un regalo y su desayuno (por cierto parecidísimo al de Hilde).

Recibe una llamada de Alberto en el que le explica que lo de un día anterior sólo fue dinamita y que ellos realmente si existen y que lo que le está pasando se llama angustia existencial y le explica que la cuestión no es si existen o no sino qué son y quiénes son.
Hilde concluye después de leer esta parte que Alberto tiene razón y que su padre no es omnipotente y pueden hacer cosas mientras su padre sigue escribiendo.

Al llegar Sofía al lago y después de recoger dos postales, una dirigida para ella y otra para Hilde, Alberto continuó con el curso de filosofía explicandole la Ilustración, movimiento surgido en Francia a mediados del siglo VXIII y que abarcó siete puntos:

1º.- Rebelión contra las autoridades.

2º.- Racionalismo.
3º.- La idea de ilustrar.
4º.- Optimismo cultural.
5º.- Vuelta a la naturaleza.
6º.- Cristianismo humanizado.
7º.- Derechos humanos.

La rebelión contra las autoridades: Varios filósofos franceses de la ilustración visitaron Inglaterra, quedando fascinados por las ciencias naturales inglesas. A su vuelta a Francia comenzaron a atacar a las viejas autoridades. Pensaban que había que adoptar una postura un tanto escéptica ante todas las verdades heredadas y que el propio individuo debía buscar la respuesta a las preguntas. Esta rebelión contra las viejas autoridades se dirigía en parte contra el poder de la iglesia, del Rey y de la nobleza. Esto llevó a la revolución. También defendían la idea de valorar la infancia.

Las nuevas ideas llegaron y la palabra clave es racionalismo mucho llaman a la época francesa de la ilustración racionalismo. Los filósofos de la ilustración consideraron su cometido construir una base para la moral, la religión y la ética de acuerdo con la razón inalterable de las personas. Esto condujo a la propia idea de ilustrar, ahora hacía falta ilustrar a las grandes capas del pueblo, porque esta era la condición previa para una sociedad mejor.

Pensaban que la miseria y la opresión se debían a la ignorancia y a la superstición por lo tanto había que tomarse muy en serio la educación del pueblo. La obra más representativa de la ilustración es la enciclopedia. El siguiente punto era el “El optimismo cultural”: Pensaban que en cuanto se difundieran la razón y los conocimientos, la humanidad haría grandes progresos Algunos de los filósofos ilustrados fueron partidarios de “La vuelta a la naturaleza”. Para los filósofos de la época “naturaleza”/” razón” era lo mismo; Ya que la segunda proviene de la primera. Señalaban que los pueblos naturales a menudo eran más sanos y felices, debido a que no estaban “civilizados”.

Rousseau lanzó la consigna “volver a la naturaleza”. Porque es buena y el hombre es bueno por naturaleza. El mal está en la sociedad. También pensaron que había que colocar a la religión en concordancia con la razón natural de los hombres. Muchos lucharon por lo que podemos llamar “concepto humanizado del cristianismo”. Había que eliminar del cristianismo todos aquellos dogmas irracionales que se habían añadido a la sencilla predicación de Jesús en el curso de la historia de la iglesia. Otros defendieron el “Deísmo”, que viene de una idea que dice que Dios creó el mundo hace muchísimo tiempo, pero que desde entonces no ha aparecido ante el mundo. De esta manera Dios queda reducido a un “ser superior” que solo se da a conocer a los hombres mediante la naturaleza y sus leyes. Los filósofos de la ilustración lucharon activamente a favor de lo que llamaron “Derechos naturales”, o “Humanos”.

Estaba en contra de la censura y a favor de la libre imprenta. Había que garantizar el derecho del individuo a pensar libremente y a expresar sus ideas referentes a la religión, la moral y la ética. Además se lucho contra la esclavitud de los negros y además de un trato más humano. Pero cuando hablamos de los derechos de los hombres, nos referimos exclusivamente a los hombres y no a las mujeres.

Fue precisamente en la Revolución Francesa donde se vieron las primeras manifestaciones de las mujeres, que tuvieron sus frutos más adelante. El Mayor –ese ser misterioso que le escribe a su hija Hilde por medio de Sofía- comienza a hacer de las suyas y, mediante un monstruo marino- le recuerda al maestro Alberto la frase que esconde el espíritu de la Revolución Francesa: Libertad, igualdad, fraternidad, que es el tema de la Revolución Francesa. Se debe ilustrar al pueblo para conseguir una sociedad mejor, había que tomarse en serio la educación de los niños. La obra cumbre de la Ilustración es la Enciclopedia.

Los filósofos de la ilustración, junto con algunos científicos y estudiosos, la publicaron entre 1751 y 1772 sumando un total de 28 volúmenes, de ahí que a estos filósofos también se les conociera como "Los Enciclopedistas". La fuerza de las ideas devino en una Revolución que terminó con las monarquías. Montesquieu 1689-1755, Rousseau 1712-1778, Voltaire 1694-1778 son los nombres más notables de esa época. Nada más que se extendieran los conocimientos y la razón, la humanidad progresaría. Los filósofos ilustrados creían en Dios. Claro está, algunos eran ateos, pero otros no. Se consideraba razonable creer en la importancia del alma. En 1789 fue aprobada la Declaración de los Derechos Humanos. A la mujer no se le consideraba con los mismos derechos que el hombre, por tanto, muchas se revelaron aunque no consiguieron nada. Entre ellas Olympe de Gauges.

La madre de Hilde llama a su hija, quien suspende su lectura del Mundo de Sofía para unirse a la celebración de su cumpleaños. Esa noche, el padre de Hilde la llama por teléfono para felicitarla de nuevo –en serio- por su cumpleaños y preguntarle si le gustó su regalo.

La Comunicación en la Ilustración

La comunicación dentro de la época de la Ilustración: La prensa alcanzó durante este periodo mucha divulgación. Destaca el tipo de periódico llamado “espectador” (parecido al The Spectator inglés), que consistían en ensayos críticos sobre la sociedad y las costumbres. Otro tipo de prensa incluía textos literarios como poesías y no sólo de autores importantes, sino también de los lectores.

En periódicos y revistas se publican poesías y obras narrativas, adecuándose éstas al espacio, estilo y periodicidad de la prensa: adquirieron popularidad y rapidez de difusión. Facilitaba el vínculo de la literatura con los demás aspectos de la vida: ideas, política y sociedad. El periódico adquiere un carácter de ficción literaria con la moda de la novela epistolar. Es como una obra de ficción literaria en la que el hilo conductor de un número al siguiente viniese dado por un personaje ficticio, tertulias con corresponsales o intercambio de epístolas.

Bjerkeley

A medio camino de regreso a su casa Sofía encuentra a su mamá y rompe en llanto, su madre le pregunta ¿Qué nos ha pasado? y la niña le contesta que esto que viven es una pesadilla.

Hilde se había despertado y era el día que cumplía 15 años, 15 de Junio. Y como para ella era muy significativo se puso muy pensativa, además era su ultimo día de escuela, y su padre regresaría dentro de una semana del Líbano.

Al observar por la ventana Hilde recuerda la vez que perdió la barca y tuvo que regresar nadando y el barco y los remos quedaron flotando, además de los abedules que protegían del viento y del cual tomaba el nombre el lugar Bjerkeley.

Su casa era conocida como la villa del capitán porque su abuelo la había construido y así se le conocía a él. Después se mira en el espejo y anota como aspectos positivos de su fisonomía sus rizos y sus ojos verdes, ese objeto era de especial interés para ella pues le recordaba a su padre a quien cariñosamente llamaba Albert, además recordó que el sueño de él era llegar a escribir una gran novela un día.

Se vio en el espejo de latón de su abuela e intentó guiñarse los dos ojos como le había dicho su padre que era imposible y empezó a buscar la figura de otra niña.

Después vio sobre su cómoda un regalo, y pensó que podía ser la gran sorpresa de su padre, que además sería algo que crecía y crecía, ella había intentado averiguar con su madre pero ella tampoco sabía nada del misterioso regalo. Lo abrió y era una carpeta con muchas hojas. En la tapa decía “El mundo de Sofía”. Empezó a leer y era toda la historia de todo lo que había pasado con Sofía, el curso de filosofía, las postales, y de estas se dio cuenta que las que llevaban fechas de 15 de Junio no la había recibido antes, y la que estaban fechadas antes ya las había recibido. Mientras leía sentía muchas cosas al igual que Sofía, imaginaba lo que pasaba, lo que leía y lo comparaba con su propia vida, incluso llegó a pensar que Sofía podía ser ella misma.

Cuando su madre subió con el desayuno y un regalo que era una pulsera de oro, y después de agradecerle, sin prestar mucha atención, siguió leyendo el regalo de su padre. Cuando no entendía algo o quería profundizar recurría a su enciclopedia. Y cuando leía encontraba sentido a algunas cosas que había dicho su padre. Hilde se indignó cuando supo que su pañuelo rojo había dado a parardebajo de la cama de Sofía. Berkeley era un filósofo que negaba la existencia de un mundo material fuera de la conciencia del hombre ¿Qué cosas tan raras se podían afirmar ¡Pero no resultaba siempre tan fácil refutar aquellas afirmaciones. La descripción encajaba muy bien en el mundo de Sofía. Pues sus sensaciones eran provocadas por el padre de Hilde.

Aquí podríamos agregar que a su vez las emociones de Hilde eran provocadas por Jostein Gaarder y a su vez por nuestra propia lectura y llegar aún más lejos y decir si nuestras propias emociones no están plasmadas en papel por alguien más. Hilde lee todo acerca de los filósofos hasta la parte en la que Sofía se planta delante de un espejo y alguien le guiña los dos ojos, con lo que leía Hilde no entendía algunas cosas, pero cada vez estaba más segura de que Sofía existía.

Berkeley

Alberto se dispone a abordar el tema de Berkeley cuando descubre a través de la ventana en el cielo una avioneta que lleva un mensaje de felicitación para Hilde, se da cuenta también que habrá tormenta y dice que tal vez eso también sea obra del padre de Hilde, a lo que Sofía responde que ese señor no es omnipotente.

George Berkeley 1685-1753. 1685-1753 es el último gran empirista, obispo irlandés, Él sentía que la filosofía y la ciencia de la época estaban amenazando los conceptos cristianos de la vida y que ese materialismo cada vez más dominante era una amenaza contra la fe cristiana en que es Dios quien crea y conserva todo lo que hay en la naturaleza. Fue el empirista más consecuente de todos. Berkeley opinaba que las cosas en el mundo son como lo sentimos.

Ponía en duda que el mundo físico es una realidad y lo hace practicando un empirismo consecuente.

Pensaba que todas nuestras ideas tienen una dentro de nuestra propia conciencia pero esta causa no es de naturaleza material sino espiritual. Podría ser el alma la causa de las propias ideas, pero solamente otro espíritu puede ser la causa de las ideas de nuestro mundo. Afirmaba que lo único existente es lo que percibimos y que el alma es la causa de las ideas. Además, el filósofo se preguntaba qué somos ante el tiempo y el espacio.

Berkeley opinaba que no podemos saber nada más del mundo que lo que percibimos por los sentidos. También decía que las cosas en el mundo son tal y como las sentimos, pero no son cosas. Todas nuestras ideas tienen una causa fuera de nuestra conciencia. Esa causa es espiritual, no material. Entonces, nuestra alma puede ser causa de nuestras ideas. Berkeley pensaba que hay un espíritu que causa todo en todo y ese espíritu es Dios, que está en nuestra conciencia. También dudaba del tiempo y el espacio.

Berkeley decía que todo lo que vemos y sentimos es una consecuencia de la fuerza de Dios y toda la naturaleza y nuestra existencia reposa en él. Cuando Berkeley duda no sólo de la realidad material sino del tiempo y del espacio, de que tengan una existencia absoluta e independiente, Alberto le dice a Sofía que para ellos esa voluntad puede ser el padre de Hilde quien causa todo en todo y le explica que Hilde es a la que se dirige el espíritu, la llama Ángel.

Cuando el perro nuevamente se despide de Sofía con voz humana, Sofía sale corriendo de la habitación, al llegar a la calle se ofusca porque le cuesta demasiado reconocer un día antes de cumplir XV que toda su vida es sólo un sueño.

Hilde Moller Knag es ahora, la protagonista de la historia. Hilde es una niña común y corriente que cumple quince años. Para celebrar tan especial fecha su padre, que trabaja de agregado en la ONU y es conocido como el mayor, le ha escrito un libro sobre filosofía cuya protagonista es una niña de su misma edad llamada Sofía. Hilde ve muy poco a Albert Knag –su padre- y pasa las horas frente a un espejo que, según le contó, lo había comprado su abuela a una gitana y supuestamente, la figura reflejada era capaz de guiñarle los ojos al observador. Días previos a su cumpleaños, Hilde había recibido el manuscrito intitulado el Mundo de Sofía y leyó con emoción las clases de filosofía, la historia de Sofía y su relación con su maestro e, innumerables felicitaciones durante la lectura. Ahora Hilde lee sobre una niña de nombre Sofía y su maestro Alberto, quién sospecha que el padre de la misteriosa Hilde podría incluso tratarse de dios por las cosas fantásticas de reciente suceso.

Aportes filosóficos

*idealismo subjetivo

*escritos: tienen por objeto combatir el ateismo y el librepensamiento, utilizando sus mismas armas

*su obras van dirigidas a fundar la fe en el discurso racional

*Tomando como punto de partida el empirismo de Locke llega a considerar que la experiencia está compuesta de sensaciones elementales, siendo Dios el motor de las ideas y percepciones. De esta forma defiende una concepción neoplatónica del universo, similar a la sostenida por Malebranche.

*Las obras más destacadas de Berkeley son "Tres diálogos entre Hylas y Philonous" y "Tratado sobre los principios del entendimiento humano".

*adoptó desde el principio un inmaterialismo: afirmar que las cosas existen independientemente de nuestra percepción implica una contradicción, sobre todo desde un empirismo consecuente

*principio del idealismo, según el cual «el ser» de las cosas es su «ser percibidas», de tal modo que la sustancia no es ya la materia, sino únicamente la sustancia espiritual, de cuya existencia nuestros pensamientos son la prueba irrefutable *causas físicas no eran verdaderas causas, sino únicamente signos que la ciencia debía interpretar para asegurar la supervivencia.

*Es imposible forjar ideas abstractas y la existencia objetiva de la materia es una mera ilusión. Para Berkeley no hay ideas abstractas, todas las ideas son particulares o concretas y provienen de los sentidos externos e internos.

*Nuestro problema fundamental: ¿Quién existe? Es contestado por Berkeley diciendo: "Existo yo con mis vivencias".

*El obispo Berkeley; niega la existencia de la sustancia material; pero en cambio afirma la existencia de la substancia espiritual: yo soy una cosa que piensa, un espíritu que tiene vivencias dice Berkeley.

*Para Berkeley el origen del conocimiento es la percepción como vivencia de la realidad.

Aportes a la comunicación

Berkeley con una audacia extraordinaria plantea el problema ontológico y metafísico ¿Qué es ser? ¿Qué es existir?, y el análisis psicológico no le permite dar a ese problema metafísico más que una respuesta psicológica ¿Qué llamo yo ser? Ser llamo yo a ser blanco, ser negro, ser extenso, ser verde, ser amarillo, ser duro, ser blando, ser redondo, ser triángulo, ser dos, ser tres, ser cinco, etc. La percepción, como vivencia es lo único que constituye el ser que no sea percibido por mí y las cosas que no existen, que no es percibido no es real porque si conociera que la hay, estaría con ella aunque sea una relación mínima. Destaca de Berkeley el lado profundamente religioso dentro de sus teorías que se nota en los conceptos propuestos como el de espíritu, aún así no deja de lado el empirismo, ya que se basa en la experiencia o “vivencias”, como lo propone, Berkeley modifica un poco el concepto empirista

David Hume y el Ateísmo

Este video muestra la filosofía ateísta de Hume

Hume

Al iniciar este capítulo Sofía se queja que ninguno de los filósofos que han estudiado se ha preocupado por cómo piensan los niños y es cuando Alberto aprovecha para hablarle a Sofía de Hume pues este filósofo parte del mundo cotidiano.

David Hume 1711-1776 es el más importante de los empiristas. Su obra se basa en los sentimientos por sobre la razón. Según este filósofo, el ser humano tiene dos tipos de percepciones:

- Impresiones: La inmediata percepción de las cosas.

- Ideas: recuerdo de la impresión.

Tanto impresiones como ideas pueden ser simples o compuestas. Para él también existen otras nociones denominados conceptos falsos que surgen cuando el ser humano compone dos experiencias diferentes que no estén unidas en la realidad, pero sí en nuestra imaginación. Por ejemplo, un ángel. Existen dos ideas unidad; la idea de hombre y la idea de alas; entonces surge el ángel (hombre con alas) y otras ideas como el pegaso.

Hume intenta investigar cada concepto para saber si se trata de un concepto falso o no. Opina que Dios es un concepto falso porque es una idea que consta de inteligencia, sabiduría, bondad, etc. Por lo que tenemos una idea compuesta de Dios. Según Hume nuestros sentimientos son los que deciden lo que hacen,. Para Hume, la razón no conoce de sufrimientos ni alegrías y por lo tanto, podríamos tomar decisiones equivocadas pues la razón dicta por encima de nuestras emociones. Hume no era cristiano ni ateo, era agnóstico pues no opinaba sobre nada que no guardara una absoluta certeza de conocimiento. Un milagro es según Hume , una ruptura con las leyes de la naturaleza. Alberto le señala a Sofía que una de las misiones principales de los filósofos es la de advertir a la gente que no saque precipitadamente sus conclusiones. Otro de los postulados de Hume fue: No va en contra de la razón el preferir la destrucción del mundo entero a tener un rasguño en un dedo.

HUME Y LA COMUNICACIÓN

Hume llama percepción a todo acto o contenido de la mente.

Divide luego las percepciones, ya sean impresiones o ideas, en simples y complejas: Las ideas complejas se dividen en ideas simples que tienen como correlato impresiones simples precedentes.

Hacemos uso de las estructuras mentales ya guardadas en nuestro cerebro para recordar, teoría usada por la comunicación publicitaria, ya que asocia ideas a productos.

Distingue también entre dos tipos de impresiones: Las impresiones de la sensación son aquellas que experimentamos utilizando nuestros órganos sensoperceptuales Las impresiones de la reflexión son aquellas que se derivan de otras ideas

Así también usamos las impresiones de reflexión para asociar ideas agradables a productos que queremos vender.

La existencia de una impresión previa a partir de la cual se forma la idea, garantiza la posible validez de esta última. Si una idea no tiene correlato en ninguna impresión habrá que desechar esa idea como falsa. La importancia de Hume es tal, que su método es el más usado hasta nuestros días incluso en el sistema de enseñanza, ya que lo experimentable es lo que llamamos conocimiento, y nos basamos en que aprendemos mediante las clases y experiencias (tareas) partiendo desde el innatismo (antes de esto no tenemos conocimiento)

El pizarrón en blanco de Locke

El curso sigue con los empiristas británicos. El empirismo, es el punto de vista filosófico de que no tenemos ningún contenido en nuestra conciencia; primero, el conocimiento se filtra por nuestros sentidos y por la experiencia. Para los empiristas británicos era muy importante analizar todas las ideas humanas, el primero fue el inglés John Locke que vivió entre 1632 y 1704.

Los racionalistas del siglo XVII fueron pues cuestionados por los empiristas en el siguiente siglo. Locke se preocupa fundamentalmente por el origen de las ideas y conceptos del ser humano y se pregunta si podemos fiarnos de lo que captan los sentidos. Según Locke, la conciencia se encuentra al nacer tan vacía como un pizarrón en blanco que empieza de inmediato a llenarse de información. Distingue entre sentir y reflexionar y subraya que la conciencia no siempre es un receptor pasivo, sino que ordena y distribuye las sensaciones que va asimilando. Las sensaciones en conjunto forman conceptos. Su libro más importante se tituló Ensayo sobre el conocimiento humano publicado en 1690, intenta aclarar dos cuestiones: en primer lugar pregunta de dónde recibe el ser humano sus ideas y conceptos, en segundo lugar si podemos fiarnos de lo que nos cuentan nuestros sentidos. También abogó por la libertad humana y fue de los primeros filósofos modernos que se preocupó por la igualdad entre los sexos.

Locke y la comunicación

Locke comienza afirmando que para examinar la IMPERFECCIÓN de las palabras es necesario primeramente considerar su uso y finalidad. En este contexto diferencia un DOBLE USO de las palabras:

A) Como registro de nuestros pensamientos.

B) Como comunicador de nuestros pensamientos a los demás. Locke afirma que los MODOS MIXTOS son susceptibles, en su mayor parte, de gran incertidumbre y oscuridad. Y es que, según Locke, los modos mixtos significan siempre ideas muy complejas que provocan gran confusión cuando se quiere provocar en el oyente la misma idea que significa en la mente del hablante. Por lo que se refiere a las SUBSTANCIAS su imperfección se debe a razones distintas a las presentes en los modos mixtos. Y es que las palabras que expresan ideas de substancias parecen conformarse a la realidad de las cosas y, por ello, no tenemos la libertad, como sucede en los modos mixtos, de formar combinaciones sin más.

Locke finaliza este capítulo afirmando que los nombres de las IDEAS SIMPLES y de los MODOS SIMPLES son los menos dudosos e imperfectos. Y es que los nombres de la ideas simples significan un percepción única e inmediata lo que explique que raramente yerran, en cualquier lenguaje, aquellos que emplean nombres de ideas simples como, por ejemplo, blanco, dulce, amarillo o amargo. Por la misma razón, los nombres de los modos simples raramente conducen a la duda y a la incertidumbre. Esto puede verse claramente en el uso de palabras referidas a las figuras y a los números. ¿Quién - se pregunta Locke - podría equivocarse (sabiendo lo que significan) al explicar el significado usual de siete o de triángulo?

Páginas 300 - 310

El filósofo le cuenta a Sofía la serie de descalificaciones que el Spinoza sufrió en su tiempo pues no sólo lo excomulgaron de la iglesia, sino fue calumniado, perseguido y sufrió un intento de asesinato y su propia familia lo rechazó. Un punto de la filosofía de Spinoza es precisamente ver las cosas bajo [el ángulo de la eternidad].

Decía que Dios es igual a Naturaleza. Veía a Dios en todo lo que existe y veía todo lo que existe en Dios. Su libro más importante fue ética demostrada según el orden geométrico, comprendido el arte de vivir y la moral. Para él todo lo que existe proviene de lo mismo y lo llamaba Sustancia, Dios o Naturaleza, incluido todo lo relativo al espíritu.

Los humanos sólo conocemos dos de las cualidades atribuidas a Dios y puede ser que en realidad tenga más. Spinoza pensaba que Dios o la Naturaleza son la causa interna de todo lo que ocurre, y sólo vivimos como seres libres cuando podemos desarrollar nuestras posibilidades inherentes.

SPINOZA Y LA COMUNICACIÓN

Citas tomadas del Tratado de la reforma del entendimiento, de Spinoza: Si considero cuidadosamente, todos estos modos [de conocimiento] pueden muy bien ser reducidos a cuatro:

I. Hay una percepción que adquirimos por el oído o por algún signo considerado convencional.

II. Hay una percepción que adquirimos por experiencia vaga, es decir, por una experiencia que no está determinada por el entendimiento. Se la llama así sólo porque acontece fortuitamente y porque no tenemos ninguna otra que se le oponga; por eso permanece en nosotros como algo firme.

III. Hay una percepción en la que la esencia de una cosa se concluye a partir de otra cosa, pero no adecuadamente; esto sucede cuando colegimos la causa a partir de algún efecto o cuando se concluye a partir de algo universal que siempre está acompañado por cierta propiedad.

IV. Finalmente, hay una percepción en la que una cosa es percibida por su sola esencia o por el conocimiento de su causa próxima. (...) Sólo el cuarto modo capta la esencia adecuada de una cosa y sin riesgo de error. Por consiguiente, es el que debe ser utilizado sobre todo. Entonces, lo que procuraremos explicar es cómo se debe recurrir a él para llegar a conocer con tal conocimiento las cosas desconocidas y, al mismo tiempo, para hacerlo de la manera más directa. Spinoza pensaba que son las pasiones humanas de los seres humanos, por ejemplo la ambición y el deseo , las que nos impiden lograr la verdadera felicidad y armonía. Para concluir este capítulo Alberto le comenta a Sofía que ellos mismos podrían ser sólo pensamientos de una tercera persona cuando la niña encuentra un mensaje del padre de Hilde en un plátano. Esa tarde Sofía regresa muy tarde a su casa y su mamá le exige conocer al famoso profesor es cuando a la niña se le ocurre mostrarle el video que Alberto filmó en Grecia para ella.

El 14 de junio dos semanas después, la pequeña encuentra a Hermes, lo acompaña a una banca y allí en lugar de ladrar, el perro le dice ¡Felicidades Hilde!. El profesor le explica poco después a Sofía que los empiristas son los estudiosos de la experiencia quienes desean hacer derivar todo

Páginas 290 a 300

La realidad exterior es esencialmente distinta a la realidad del pensamiento por lo que Descartes constata que hay dos formas distintas de realidad o dos sustancias: El pensamiento o alma y la otra es la extensión o materia, pero el alma solamente es consiente y la materia sólo tiene extensión.

Las dos sustancias provienen de Dios, porque sólo él existe independientemente de todo, y cada una es independiente de otra y con esto la Creación la dividió en dos, por ello es considerado como dualista lo separa entre la realidad espiritual y la realidad extensa, para él sólo el ser humano tiene alma y los animales pertenecen plenamente a la realidad extensa.

Sofía duda que por ejemplo que el perrito Hermes sea una máquina o un autómata.

Descartes indica que el hombre es un ser dual que piensa pero que también ocupa espacio, él cuerpo humano es una pieza de mecánica pero también tiene un alma que puede actuar completamente libre en relación con el cuerpo. Pero no por ello excluía la posibilidad de que los animales también pensaran, opinaba que mientras el alma humana se encuentra en el cuerpo, está relacionada con este mediante un órgano cerebral especial que él llamaba glándula pineal en la que se está realizando una continua alternancia entre espíritu y materia.

También señalaba que el pensamiento tiene la capacidad de elevarse por encima de las necesidades del cuerpo y actuar razonablemente, por ello es la propia razón la que es el alma.
Después pregunta que ¿Porqué Dios no iba a hacer un cuerpo de animal o de hombre basado en las leyes de la mecánica?

Alberto le explica que es una de las razones por las que se habla de inteligencia artificial.

La finalidad de la inteligencia artificial consiste en crear teorías y modelos que muestren la organización y funcionamiento de la inteligencia. Actualmente, el mayor esfuerzo en la búsqueda de la inteligencia artificial se centra en el desarrollo de sistemas de procesamientos de datos que sean capaces de imitar a la inteligencia humana, realizando tareas que requieran aprendizaje, solución de problemas y decisiones. A veces llamada inteligencia de máquina, la inteligencia artificial o AI (Artificial Intelligence) cubre una vasta gama de teorías y prácticas.

La Inteligencia Artificial "nació" en 1943 cuando Warren McCulloch y Walter Pitts propusieron un modelo de neurona del cerebro humano y animal. Estas neuronas nerviosas abstractas proporcionaron una representación simbólica de la actividad cerebral.
Más adelante, Norbert Wiener elaboró estas ideas junto con otras, dentro del mismo campo, que se llamó "cibernética"; de aquí nacería, sobre los años 50, la Inteligencia Artificial.

Los primeros investigadores de esta innovadora ciencia, tomaron como base la neurona formalizada de McCulloch y postulaban que:
"El cerebro es un solucionador inteligente de problemas, de modo que imitemos al cerebro".
El profesor le muestra una computadora a Sofía con un sofisticado programa llamado Laila quien la sorprende cuando la saluda diciéndole su dirección y preguntándole si esta emocionada por su próximo cumpleaños.

Después de algunas preguntas básicas la cuestiona sobre Hilde y su padre cuando le explica que no tiene suficientes datos para buscarlo Sofía se altera.
Logra teclear la palabra KNAG y es entonces cuando el profesor se asusta y le contesta, Alberto se enoja y lo llama asqueroso virus informático tras lo cual el Mayor se ríe y manda una felicitación de cumpleaños más para Hilde.
Es eneste punto cuando Sofía descubre el parecido entre l nombre del profesor y el nombre del Mayor.

Después de un descanso el profesor y la niña se disponen a hablar de Baruch Spinoza quien tuvo una influencia muy importante de Descartes.
Spinoza dice que una cosa es sus propiedades por lo que acepta que no hay sustancias, solamente conjunto de propiedades. Más que crear nuevos conceptos, Spinoza junto con Nietzshe y Pessoa, es uno de los artífices de una nueva mentalidad moderna. Spinoza nos está invitando a experimentar una nueva narrativa: la de la metamorfosis y de la transformación constante.
Nos muestra que en realidad la identidad forma parte de un proceso, en el que en la mayoría de casos resulta más apropiado perder la identidad o identificarse con alguien o con algo, como en el amor, la fiesta o el viaje : hacerse uno con el otro, devenir paisaje. Por lo que él disuelve la distancia entre realidad y apariencias. Es con Spinoza cómo el ser unívoco se convierte en ser expresivo.
Para él el valor del cuerpo reside en ser la manifestación de una esencia divina: la existencia: pero a diferencia de Descartes se trata de una extensión intensiva y sujeta a pasiones y afectos. La filosofía de Spinoza es una filosofía de la inmanencia que contribuye a la práctica de la vida. Un saber vivir que busca que hagamos libremente: afirmar nuestro ser en el mundo.

Partiendo de la innegable influencia de Descartes, creó un sistema muy original, con mezcla de elementos propiamente judíos, escolásticos y estoicos. En lo que se refiere a Descartes, éste había considerado la existencia de tres sustancias: el pensamiento, la extensión y Dios. Spinoza reduce estas tres sustancias a una sola: sustancia divina infinita, que según la perspectiva que se adopte, se identifica bien con Dios o bien con la Naturaleza (ambos términos llegan a ser equivalentes para él, según su célebre expresión Deus sive Natura).
Para Spinoza, la sustancia es la realidad, que es causa de sí misma y a la vez de todas las cosas; que existe por sí misma y es productora de toda la realidad; por tanto, la naturaleza es equivalente a Dios. Dios y el mundo, su producción, son entonces idénticos.

Todos los objetos físicos son los "modos" de Dios contenidos en el atributo extensión. Del mismo modo, todas las ideas son los "modos" de Dios contenidas en el atributo pensamiento. Las cosas o modos son naturaleza naturada, mientras que la única substancia o Dios es naturaleza naturante. Las cosas o modos son finitas, mientras que Dios es de naturaleza infinita y existencia necesaria y eterna.
Este cambio tiene la ventaja, sobre la filosofía cartesiana, de borrar de un plumazo los problemas que presenta la filosofía de Descartes para explicar la posibilidad del conocimiento: dado que el pensamiento y la extensión son dos de los infinitos atributos de Dios, distintos e independientes el uno del otro (paralelismo de los atributos), ¿cómo podemos conocer el mundo? Descartes había resuelto de una manera aparentemente gratuita, amén de insatisfactoria, este problema señalando la comunicación de estas sustancias en la glándula pineal. Con Spinoza, pues, ya no existe este problema: podemos conocer el mundo porque nuestro entendimiento, en tanto parte del entendimiento de Dios es una modificación o "modo" de la misma sustancia divina, entendimiento infinito de Dios que "piensa" su objeto extenso o cuerpo, de modo que el entendimiento puro puede "aprehender" la realidad porque el alma, o sea la idea del cuerpo, "replica" lo que afecta a éste cuerpo. La unidad del alma y el cuerpo está justificada por la unidad de la sustancia infinita de la que son sus modificaciones finitas o modos

El Método Científico de Descartes

Este video muestra el desarollo del método científico propuesto por Descartes

Páginas 283 a 290

Alberto se quita la capa roja para hablarle a Sofía sobre Descartes, al final descubre se convence de su propia ignorancia, en ello la niña encuentra un asombroso parecido con Sócrates.

El primer contacto con la filosofía cartesiana debiera hacerse mediante la lectura del Discurso del Método (es la principal obra escrita por René Descartes y un texto que rompe con la escolástica propia de la Edad Media, por ello ha sido considerada una obra fundamental de la filosofía occidental con implicaciones para el desarrollo de la filosofía y de la ciencia). Descartes explica los caminos que ha seguido para llegar a la verdad. No porque sea más listo que otros, sino porque ha sabido aplicar bien el método, que es lo principal. De ahí que encontremos utilizado el término camino por Paul Ricoeur, en "Caminos del reconocimiento", donde al igual que Descartes, Ricoeur, a través de un camino va ilustrándonos de dónde tuvo que detenerse para llegar a saber lo que sabe. En "Discurso del Método" pretende mostrar el camino que siguió para conducir bien la razón, de ahí que se le de el nombre de racionalista. Comenta que la lectura de los textos ayudan a formar el espíritu. Ya que por su formación leyó muchos libros en muchas lenguas. Reconoce el papel de las matemáticas para disminuir el trabajo de los hombres y las admira por su exactitud.

Los libros "contienen muchas enseñanzas y exhortaciones a la virtud que son muy útiles; que la teología enseña a ganar el cielo; que la filosofía da medios para hablar con verosimilitud de todas las cosas y hacerse admirar de los menos sabios; que la jurisprudencia, la medicina y las demás ciencias dan honores y riquezas a los que las cultivan, y, finalmente, que es bueno haberlas examinado todas, aun las más supersticiosas y falsas, para conocer su justo valor y no dejarse engañar por ellas." Para Descartes la investigación trata de mejorar la vida con ayuda de un conocimiento auténtico; y cuál es su punto de partida: el reconocimiento de la ignorancia; también explica (Discurso, III) por qué considera conveniente dirigir metódicamente esta investigación: cuando uno está extraviado parece preferible seguir una dirección fija (una regla), mientras no haya buenas razones para variarla. Además de esto Descartes quiso emplear el método matemático también en la reflexión filosófica, cuya meta era lograr un conocimiento certero sobre la naturaleza de la vida.

La línea que sigue es de Sócrates a Platón pasando por San Agustín a Descartes, para no fiarse de lo que sucedió durante la Edad Media decide viajar, es Descartes quien fundó la Filosofía de los tiempos modernos siendo el primer gran sistematizador a quien le siguieron: Spinoza y Leibniz, Locke y Berkeley, Hume y Kant.

A Descartes le interesaba averiguar lo que podemos saber, (certeza de nuestro conocimiento), procurar encontrar un esclarecimiento de todas las cuestiones filosóficas importantes.

También estudiar la relación entre el alma y el cuerpo, a semejanza de Sócrates no se resignó como los sofistas a no saber nada (escepticismo) y se preguntó si no existiría un método seguro y exacto para la reflexión filosófica.

Otra reflexión era la de la relación entre cuerpo y espíritu, el significado original de alma o espíritu era el de aliento vital. Hasta antes del siglo XVII se consideraba que tanto las plantas como los animales poseían un alma y no existía diferencia entre alma y cuerpo.

Descartes comprendió que el alma del hombre no podía formar parte de la maquinaria corporal, debe haber una misteriosa relación entre el cuerpo y la conciencia como cuando recuerdo algo triste y me empieza a brotar una lágrima. Para él al igual que para Platón había una clarísima diferencia entre materia y espíritu.
Según Galileo todo pensamiento debe medirse y pesarse (dividirlo en pequeñas parcialidades según el razonamiento de Descartes quien decía que debería irse de lo simple a lo complejo).

Descartes quiso emplear el método matemático también en la reflexión filosófica, y empezó su procedimiento por dudar de todo y con el fin de no cometer errores quería construir su propio conocimiento desde el principio y fue aún más allá pues dudó incluso de lo que le mostraban sus propios sentidos.

Señala que no existe una diferencia real entre el sueño y la vigilia ¿cómo puedes estar seguro que tu vida entera no sea un sueño?
Y se le ocurre que de lo único que puede estar seguro es de que duda, por lo que concluye que cogito ergo sum “pienso, luego existo”, después entiende que el yo pensante es más real que ese mundo físico que captamos con los sentidos y que la idea de un ser perfecto no puede provenir de un ser imperfecto.
No se puede hablar de un ser perfecto sin la cualidad más importante de todas, la existencia.Descartes coincidía con Sócrates y Platón en que hay una relación entre el pensamiento y la existencia. Las cualidades cuantitativas, medibles o matemáticas son ytan claras y tan evidentes para la razón como que yo soy un ser pensante. El filósofo utiliza la garantía de Dios para que lo que reconocemos con nuestra razón también corresponda a algo real. Después de ello Descartes ya puede constatar que hay dos realidades:

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LA ERA DE LA IMPRENTA.

LA REVOLUCIÓN DE LA IMPRENTA Y EL MUNDO MODERNO:
La civilización occidental empieza con el invento de la imprenta por J. Guttëmberg en 1456.
En ésta época América se incorpora a la sociedad occidental.
El tercer hito es la reforma protestante del cristianismo. El cuarto: la vuelta al pensamiento racional científico.
El renacimiento artístico y la investigación interoceánica. Nacen las gramáticas de los idiomas nacionales. Comienza la concepción del universo. Absolutismo en política. Explosión demográfica, reforma culinaria, cambio de vestimenta, fin de la economía autárquica medieval, comienza el sistema capitalista de economía internacional, la sociedad burguesa y la libertad de mercado.
Nunca en la historia de la humanidad hubo un cambio más importante. La modernidad empieza con la imprenta.

EL SIGNIFICADO DEL DESCUBRIMIENTO DE AMÉRICA
En 1492 llegan los españoles a las islas del Caribe, donde comienza la colonización. Trajimos la patata a España que acabó con el hambre en Europa e implantamos allí nuestra cultura y nuestras enfermedades que causaron miles de muertos y nos llevamos el oro.
Los descubrimientos técnicos que hicieron posible este descubrimiento fueron: la brújula, el astrolabio, las cartas náuticas, el timón de codaste, el cálculo de la latitud por observación de los astros, la carabela y la vela menor para dirigir el viento.
Películas sobre el descubrimiento: “Cristóbal Colón, el Descubrimiento” de J. Glenn; “Alba de América” de Juan de Orduña.

EL PROTESTANTISMO
La reforma protestante del cristianismo la realizan cuatro dirigentes: M. Lutero, J. Calvino, Melanchton y Zunglio. Sus esculturas están bajo la cúpula de la catedral de Berlín. Europa quedó dividida.
El aspecto económico de la reforma protestante del cristianismo lo estudió Max Weber en su obra “La ética protestante y el espíritu del capitalismo” habla de la austeridad protestante que critica el gasto católico y cómo esto da lugar a la sociedad de consumo actual.
Norteamérica es protestante y Sudamérica católica por España y Portugal.
La reforma protestante se extendió gracias a la imprenta.
LA VUELTA AL PENSAMIENTO RACIONAL
Inventos de la época: I. Newton el telescopio en 1671, además de la ley de la gravedad. Galileo Galilei inventó paralelamente el telescopio, el reloj de péndulo en 1637 y descubrió que la Tierra giraba en torno al Sol y no al revés aunque sufriría el proceso de 1616 en el que tuvo que negar la esfericidad del planeta pero antes de marcharse soltó “eppour se muove” (pero se mueve, por lo que tiene que se esférica).
R. Descartes será el padre de la filosofía racionalista, inventará las coordenadas cartesianas matemáticas y pronunció su famosa frase “Cogito ergo sum” (pienso luego existo”).

EL RENACIMIENTO Y LOS PORTULANOS
Los portulanos son los mapas de los accidentes costeros.
El personaje del Renacimiento sin duda es Leonardo Da Vinci, a medias entre el quatrocento y el cinquecento, entre las escuelas milanesa, toscana y romana. Pintaba, esculpía, estudiaba anatomía, botánica, geometría, arqueología, aeronáutica, ciencia hidráulica, arquitectura y literatura. Otro hombre a destacar es Miguel Ángel Buonarrotti con su obra maestra “La Capilla Sixtina” del Vaticano.
Rafael Sanzio de Urbino es el último gran artista de este trío insuperable renacentista italiano, extraordinario pintor, con una sensibilidad sorprendente.
La Italia renacentista no es sólo la pintura en el arte, ni la estética es la única gran aportación a la historia de la cultura universal, la ciencia también dio un enorme salto en el progreso, la sensibilidad humana dio un paso cualitativo en su evolución, el desarrollo dialéctico procedió a una acumulación de modificaciones cuantitativas, el alma colectiva dejó de ser estática medieval para convertirse en dinámica moderna.
El Renacimiento es profundamente italiano por el número de escuelas y pintores, aunque también hay escuelas en Alemania, Bélgica, Holanda, hasta Rusia, pero no tan abundantes ni tan destacables como en Italia.

LA ROPA Y LA ALIMENTACIÓN COMO COMUNICACIÓN
El vestido capta el movimiento de la historia de las masas. El vestido es gesto desarrollado, es elegancia y estatus.
En cuanto a la alimentación, es en Florencia donde surge el refinamiento con el invento del tenedor en el Renacimiento. De hecho, la base de la comida actual es el Renacimiento.
La explosión demográfica comienza cuando se mata el hambre.

La Edad Moderna también da un giro especial a la ropa. En el año 1340 empieza el Renacimiento en la ropa, aumentan las prendas de vestir.
El profesor sufre una confusión y llama a Sofía: Hilde, la niña llena de preguntas a Alberto pero él le explica que seguramente el mayor sigue jugando con ellos y pone en sus bocas cosas que ellos quisieran oír (en este caso que Alberto es el padre de Hilde y que Sofía es Hilde). Al despedirse el profesor la llama Hilde nuevamente, sale de esa casa y se da cuenta que no lleva para el pasaje y descubre un billete de diez coronas dinero justo para el boleto de autobús.

Pasó algún tiempo desde la última vez que Alberto vio a la niña, una de esas tardes viendo la televisión ella descubre que un Mayor fallece en la guerra del Líbano y termina llorando dejando muy desconcertada a su madre quien la empieza a cuestionar sobre su amigo, pero la niña revira y la llena a su vez de preguntas, terminan molestas y Sofía sube a su cuarto ya allí le propone hacer una fiesta para su cumpleaños.

Al hablarle de sus invitados ella le cuenta que el perro que la había visitado previamente se llama Hermes y su dueño es el señor Alberto y le explica que es filósofo y que ha sido con él con quien se ha carteado y a quien ha visto en el bosque por lo que su madre le propone que lo invite a la fiesta.

A raíz de su curso de filosofía la niña ha mejorado muchísimo sus notas escolares, en uno de sus ensayos resumía su propio pensamiento filosófico: Todo lo que hacen los hombres puede utilizarse para bien o para mal. Lo bueno y lo malo es como un hilo blanco y un hilo negro que constantemente se entretejen, y a veces los dos hilos se entrelazan tanto que resulta imposible distinguirlos.

Al entregar su ensayo de su libreta cae una postal dirigida a Hilde en el que le dice que seguramente ya habrá visto los sucesos de la Guerra en Líbano acontecimiento tan triste que tal vez pudiera ser evitado con un curso de filosofía que llevara como título “Manual de Filosofía de las Naciones Unidas” y donde le dice que lo propondrá al Secretario, y luego la felicita porque ha empezado a ser más cuidadosa con sus cosas excepto con una moneda de diez coronas la cual tratará de reponerle.

Al regresar a su casa aparece nuevamente Hermes por lo que dejándole una nota a su madre y después de darle de comer a sus mascotas la niña decide seguirlo. Al ir detrás lo comienza observar y a distinguir entre un perro y un humano colocando a la razón como uno de los factores distintivos.
Recuerda las ideas centrales de Demócrito pero no puede concebir que el alma de animales y del ser humano esté constituida también por átomos.

Al llegar nuevamente a la casa de Alberto descubre en el mismo lugar que recogió las monedas una postal del padre de Hilde donde le da toda una explicación de porqué gracias a las casualidades o el destino una niña pudo encontrarlas y con ellas llegar hasta su casa.
Al contárselo a Alberto le dice que todo eso huele a perfume barato: un verdadero engaño.

Ya sentados en la sala Sofía descubre el “Discurso del método” de Descartes y una colección de lentes que el profesor le explica pertenecieron a Spinoza .

La palabra barroca proviene de otra que a su vez significa perla irregular y esta época se caracteriza por tensión entre contrastes irreconciliables Aunque por un lado continúo el aspecto positivo del Renacimiento por el otro estaban los que negaban el mundo y el retiro religioso.
Una de las consignas de esta época era el CARPE DIEM que significa “goza de este día” y otra el MEMENTO MORI “recuerda que vas a morir”, en muchos momentos el barroco estaba caracterizado por la vanidad y la cursilería.

En extremo opuesto otros se ocuparon de lo efímero de todas las cosas y el Barroco también fue la época de los grandes contrastes después de la guerra de los treinta años Alemania perdió su poderío y Francia empezó a ser una potencia.
A la par que en la arquitectura existían muchos recovecos y recodos en la política todo estaba lleno de alevosías e intrigas
El teatro fue en esta época símbolo de la vida por ello su importancia. Es en esta ápoca que nació el teatro moderno con sus decorados y su maquinaria escénica:

Barroco y Neoclasicismo
El transcurso de los siglos XVII y XVIII dio lugar a un gran enriquecimiento de la escenografía. La recuperación por parte del drama clásico francés de la regla de las tres unidades— acción, tiempo y lugar — hizo innecesaria la simultaneidad de decorados, con lo que se empleó sólo uno en cada acto, y pronto se generalizó la costumbre de cambiarlos en los entreactos. Posteriormente, la creciente popularidad de la ópera, que requería varios montajes, favoreció el desarrollo de máquinas perfeccionadas que dieran mayor apariencia de veracidad a efectos tales como: la desaparición de actores y la simulación de vuelos — las llamadas "glorias", por ejemplo hacían posible el descenso de las alturas del escenario de una nube que portaba a los cantantes. El teatro de la Scala de Milán, finalizado en 1778, constituye un ejemplo de las grandes dimensiones que eran precisas para albergar tanto al público como a la tramoya y al aparata escénico.

Shakespeare por su parte se interesaba por la brevedad de la vida y formó parte tanto del teatro del Renacimiento como del Barroco:
Shakespeare compuso tragedias desde el mismo inicio de su trayectoria: una de las más tempranas fue la tragedia romana de Tito Andrónico, siguiendo unos años después Romeo y Julieta. Sin embargo, las más aclamadas fueron escritas en un período de siete años entre 1601 y 1608: Hamlet, Otelo, El rey Lear, Macbeth (las cuatro principales), y Antonio y Cleopatra, junto a las menos conocidas Timón de Atenas y Troilo y Crésida.

Muchos han destacado en estas obras al concepto aristotélico de la tragedia: que el protagonista debe ser un personaje admirable pero imperfecto, con un público capacitado para comprender y simpatizar con él. Ciertamente, cada uno de los personajes trágicos de Shakespeare es capaz de ejercer el bien y el mal. La representación siempre insiste en el concepto del libre albedrío; el (anti)héroe puede degradarse o retroceder y redimirse por sus actos. El autor, en cambio, los termina conduciendo a su inevitable perdición.
Además de varias comedias, romances y obras históricas.

Alberto cierra el episodio de William con su frase: “Somos del mismo material con que se tejen los sueños, nuestra pequeña vida está rodeada de sueños”.

Pero no sólo el más famoso dramaturgo habla de los sueños también Calderón de la Barca quien toma de “Las mil y una noches” toda la vida es sueño y los sueños sueño son”, aunque comparar la vida con los sueños es aún más antiguo pues se encuentra ya en la historia de China y la India.
Petter Dass por un lado quería describir la vida aquí y ahora y por el otro subrayó que sólo Dios es eterno y constante también la filosofía se caracteriza porque por fuertes tensiones entre maneras de pensar completamente opuestas.
Algunos pensaban que la existencia, era en el fondo, de naturaleza espiritual, a eso se le llamó idealismo.

El punto de vista contrario se llama materialismo. Y es el que reduce todos los fenómenos de la naturaleza a magnitudes físicas concretas.
Tal vez Tomás Hobbes es el más importante materialista:
El pensamiento filosófico de Hobbes se define por enmarcarse dentro del materialismo mecanicista, corriente que dice que sólo existe un "cuerpo" y niega la existencia del alma. También dice que el hombre está regido por las leyes del Universo. En estos dos conceptos su pensamiento es parecido al de Spinoza, sin embargo se diferencia en gran medida de éste al afirmar que el hombre es como una máquina, ya que según Hobbes, el hombre se mueve continuamente para alcanzar sus deseos; este movimiento se clasifica en dos tipos: de acercamiento, el hombre siempre se acerca a las cosas que desea y de alejamiento, el hombre se aleja de las cosas que ponen en peligro su vida. Así dice que la sociedad está siempre en movimiento.

Escribió Leviatán, que es un manual sobre la naturaleza humana y como se organiza la sociedad. Partiendo de la definición de hombre y de sus características explica la aparición del Derecho y de los distintos tipos de gobierno que son necesarios para la convivencia en la sociedad. Considera al Estado como un acuerdo natural entre los poderosos o gobernantes y los súbditos que beneficia a ambos.
Para él los seres humanos no pueden tener libre albedrío. Todos los fenómenos y los seres humanos están compuestos de exclusivamente de partículas de materia, por ello Sofía lo compara con Demócrito. Además Newton ya había establecido que todo está dirigido por las mismas leyes inquebrantables o mecanicistas.

Frase con la cual el profesor explica a Sofía que todo ya “está en las cartas” conocido como determinismo.
Un astronauta y un neurólogo cristiano discuten, el astrónomo dice “He estado muchas veces en el espacio y no he visto ni a Dios ni a los ángeles a lo que el neurólogo le contesta pues yo he operado los cerebros de cientos de personas y jamás he visto un solo pensamiento”.

Leibniz ocupa un lugar igualmente grande en la historia de la Filosofía y en la de las Matemáticas. Descubrió el cálculo infinitesimal, independientemente de Newton, y su notación es la que se halla desde entonces en uso general. También inventó el sistema binario, en que se basan casi todas las arquitecturas de computación actuales.
En Filosofía es más recordado por el optimismo; por ejemplo, su conclusión de que nuestro universo es el mejor mundo posible que Dios podría haber creado. Junto con René Descartes, y Baruch Spinoza es uno de los tres grandes filósofos racionalistas del siglo XVII. Su filosofía se enlaza con la tradición escolástica y anticipa la lógica moderna y la filosofía.


LA CONTRARREFORMA Y SU IDEA DE COMUNICACIÓN:
La Edad Moderna habría que dividirla en dos partes: la primera Renacentista y protestante, la segunda barroca y católica. En los demás ámbitos no hubo diferencia, sino continuidad.
Resurge el teatro, inventado por los griegos clásicos. El drama será barroco, la comedia en las dos épocas. El teatro representaba la ética : la moral protestante de la reforma y la deontología católica de la contrarreforma.

El barroco como estética:
Características estéticas: movimiento más que expresión, temas religiosos y profanos, imaginativo, retratos no veraces pero llenos de vida, naturalismo, efectismo, teatralidad, alargamiento de los miembros, isonomía axial, integración formal, proporciones interdependientes, modificación estructural, lujo, predominio de las líneas oblicuas y diagonales, utilización del óleo y difusión del retrato de cuerpo entero y grupal.

Los autores más importantes son: Rembrandt, Rubens, Velázquez, A.V. Dyck, Vermeer de Deft, Ribera, Murillo, Zurbarán...
El barroco es, sobre todo, hispánico.
Películas: “Viridiana” de Luis Buñuel; “Cyrano de Bergerac” J.P. Rappenau; “El rey pasmado” de I. Uribe; “Hamlet” de L. Olivier; “Rembrandt” de A. Korda.

El retorno del pensamiento mágico:
La inteligencia racional que produce la ciencia y la filosofía se alterna históricamente con la mentalidad mágica, creadora de la religión y el arte. Así al Renacimiento le siguió el Barroco. La nueva Edad Media es la vuelta de la importancia de la teratología (ciencia que estudia los monstruos). En el barroco como en el romanticismo gustaban los monstruos, pero más por la idea de la muerte que por la deformidad. El barroco comunicó a la sociedad una visión cristiana, con el renacimiento la científica. El barroco es fundamental en la historia de la comunicación social

La historia de la imprenta

Video que muestra el surgimiento y desarrollo d ela Imprenta

La filosofía en el Renacimiento

Este video aborda la fluidez del tiempo, la permanencia de la esencia y el cambio sólo de las apariencias en la época renacentista

La Filosofía en el Renacimiento

Páginas de la 228 a la 263

Sofía va descubriendo como su propia historia está directamente relacionada con los acontecimientos históricos que Alberto Knox y el papá de Hilde le enseña en su curso de filosofía. Cuando más se sorprende es al descubrir que Tomás de Aquino, tuvo un tutor que se llamaba Alberto.

Al entrar al capítulo dedicado al Renacimiento la frase con la que Jorunn recibe a Sofía ilustra una etapa considerada como oscura pero que fue indispensable para que se fuera desarrollando de manera concreta las bases del pensamiento filosófico moderno:
- JORUNN: ¡Has estado fuera más de nueve horas!
- SOFÍA: He estado fuera más de mil años!

Al regresar a su casa con la excusa de estar desvelada por pasársela platicando sube a dormir la siesta pero primero observa su reflejo en el espejo de latón, atribuye lo que ve a su cansancio pero después comprende que realmente es Hilde quien le ha guiñado los dos ojos como diciéndole aquí estoy y te observo.

La filosofía se trata sobre quiénes somos y de dónde venimos y así se lo hace saber Sofía a Jorunn y le explica que en el colegio no les enseñan lo suficiente sobre esas preguntas y además nadie sabe en realidad las respuestas.

Sofía sueña con Hilde y su padre y ve cómo le obsequia una cruz de oro que misteriosamente aparece en su cuarto cuando se despierta, ella se enfada y la tira junto a las otras cosas que ha ido encontrando.
Al despertar su mamá la espera con el desayuno, descubre un perro fuera de la casa y Sofía se da cuenta que es Hermes, inventa algo para supuestamente llevarlo de regreso a su hogar, el perro realmente la lleva a casa del maestro Alberto, allí ella descubre una postal dirigida a Hilde en la que le explica que la historia de Europa es parecida a las etapas de la vida de una persona y que el Renacimiento sería como el decimoquinto cumpleaños de Europa.

Después de maravillarse con el atuendo del profesor y con la serie de objetos antiguos que llenan el lugar, se enfrascan nuevamente en el estudio de la filosofía esta vez de la época renacentista pero antes Alberto le dice que no vivimos únicamente en nuestro tiempo, también llevamos con nosotros nuestra historia. Para él la vida misma es triste y solemne porque llegamos, andamos unos ratos juntos y luego desaparecemos.

Cuando el profesor hace algunas alusiones a que somos observados: “A lo mejor vivimos observados bajo la vigilancia más rígida del mundo” me remite a la experiencia del fenómeno llamado Gran hermano escrita por George Orwell en 1984:

“…De carácter omnipresente, es junto con Emmanuel Goldstein el fundador del Partido, que todo lo controla. Su existencia es enigmática, pues nunca llega a aparecer en persona ni a decirse su nombre real, pudiéndose tratar simplemente de una invención por parte del Partido para ser utilizada como arma propagandística e infundir a la población confianza a la vez que temor y respeto.

Para crear este personaje, Orwell se inspiró en líderes totalitarios caracterizados por infundir una política de miedo y de extremada reverencia hacia sus personas, tales como Hitler o Stalin, siendo en particular este último quien tiene más similitudes con el personaje de la novela.
La presencia del Gran Hermano es una constante a lo largo de toda la novela, apareciendo constantemente a través de las telepantallas en la fuerte propaganda del Partido y en enormes murales en cada rincón de la sociedad descrita por Orwell…”

En el caso de la novela que nos ocupa no es a través de la telepantalla que el padre de Hilde se evidencia sino a través de las famosas postales y de varios objetos.

Después de la muerte de Santo Tomás de Aquino la unidad cristiana se fragmenta lo que da pie a que la fe tuviera una relación más libre con la razón, lo que a su vez dio paso a un nuevo método científico y un nuevo fervor religioso que facilitó la llegada del Renacimiento y de la posterior Reforma.

El florecimiento cultural de finales del siglo XIV y que se extendió por toda Europa en los dos siglos posteriores conocido como Renacimiento es el [renacer del arte y la cultura de la Antigüedad] o humanismo renacentista porque se coloca de nueva cuenta al hombre en el centro del universo. Para saber más sobre la época del Renacimiento, dar clic aquí.

Los primeros grandes renacentistas italianos fueron, sin duda, creadores geniales de su estilo, pero creadores y no imitadores. Ante todo, el gran Rafael, que muere en 1520, y procede todavía de la Edad Media, a pesar de su genio innovador. Así también, Leonardo, muerto un año antes; incluso Tiziano, que es muy posterior (1576); eran pintores «representadores» de la realidad, Miguel Ángel (1564) o Durero.

Se puso de modo el aprender griego y buscar viejas esculturas y libros de la Antigüedad la frase que resumía su filosofía es que “Los caballos nacen pero las personas no nacen, se hacen”, por ello deberíamos como seres humanos educarnos. Posteriormente Sofía observa tres objetos que Alberto le muestra y que furon muy importantes durante esa época: la brújula, la pólvora y la imprenta. Al llegar a esta parte observa un incunable y el profesor le explica el valor que tienen pues son textos impresos en infancia de la imprenta, en México existieron varios bibliófilos que tuvieron en sus bibliotecas este tipo de materiales: Ignacio Manuel Altamirano, Luis Álvarez y Álvarez de la Cadena, Joaquín García Icazbalceta y José Fernando Ramírez y en la Biblioteca Fray Francisco de Burgoa de la Universidad Autónoma Benito Juárez de Oaxaca hoy podemos observar algunos incunables.

Con la invención ce la imprenta la iglesia perdió su viejo monopolio en la transmisión de los conocimientos. Es en esta época en que se inventaron los catalejos que dieron pie al estudio de la astronomía y varios inventos más que permitieron al hombre llegar la luna pero también a Hiroshima y Chernobyl. Otro cambio fue la transición del la economía en especia a la economía monetaria. A la llegada de los burgueses que ocuparon más o menos el papel que en la época antigua ocuparon los campesinos. Cuando los tres ríos de la Antigüedad confluyeron en un gran río [cultura griega, árabe y bizantina].

El Renacimiento dio lugar a una visión del hombre, se le consideraba algo grande y valioso y ya no de naturaleza pecaminosa como en la Edad Media y se escribían discursos en los que Dios sólo era el punto de partida, durante el Renacimiento pusieron al propio hombre como punto de partida, pro caracterizado por un individualismo mayor. Quisieron que el ideal de hombre renacentista fuera aquel que destacara en todo los campos de la vida, del arte y de la ciencia, se disecaron muertos y se hizo a un lado el pudor. En nuestros días no se podría concebir a los medios masivos de comunicación sin esta ruptura pues las imágenes de publicidad que acaparan las pantallas de cine, televisión y en periódicos, revistas e internet utilizan la desnudez del cuerpo humano en un 80%. La publicidad y el sexo han ido de la mano desde que la publicidad se convirtió en un gran negocio. El uso de imágenes sexuales provocativas vende, a los hechos me remito con estos 15 ejemplos:

1. -) Lencería
2. -)Aspiradora
3. -) Papel higiénico renova
4. -) Coches Volvo
5. -) Anuncio sobre café italiano
6. -) Axe
7. -) Las hamburguesas de Paris Hilton
8. -) Leche
9. -) PETA (asociación contra el maltrato animal)
10. -) Revista Ché para hombres
11. -) Play Station
12. -) Scooters Aprilia
13. -) Ipod

En cuanto se le permitió al hombre desarrollarse libremente, este tuvo posibilidades ilimitadas, después de que en la Antigüedad, Roma fuera el ombligo del mundo durante la Edad Media tuvo un drástico descenso de población y para los renacentistas una de sus prioridades fue restablecer el esplendor romano, por ello dedicaron un gran esfuerzo en la construcción de la plaza de san Pedro misma que tardó 120 años en edificarse. Otra de las cosas que tuvo relevancia durante esta época fue la naturaleza, el hombre dejó de considerar su existencia en la tierra como una mera preparación para su vida en el cielo. Nació el panteísmo que sostiene que Dios debe estar en todas partes y creían que la naturaleza era una extensión de Dios.

Al mismo tiempo que surgió el humanismo estuvo presente el antihumanismo en el cual se ejercía un poder eclesiástico y estatal autoritario, la cacería de brujas, magos y herejes y la sangrienta conquista de América. El nuevo método científico consistía en investigar las cosas con los propios sentidos, o método empírico: observación, experiencia y experimento. Y los complementos sistemáticos comprendían una completa novedad. Expresaban sus observaciones con un lenguaje matemático exacto. Los hombres habían empezado a independizarse de las condiciones de la naturaleza.

Galileo Galilei decía que debería medirse todo lo medible y lo que no habría que inventar una forma de medirlo. Galileo Galilei ( Pisa, 15 de febrero de 1564 - Florencia, 8 de enero de 1642), fue un astrónomo, filósofo, matemático y físico que estuvo relacionado estrechamente con la revolución científica. Eminente hombre del Renacimiento, mostró interés por casi todas las ciencias y artes (música, literatura, pintura). Sus logros incluyen la mejora del telescopio, gran variedad de observaciones astronómicas, la primera ley del movimiento y un apoyo determinante para el copernicanismo. Ha sido considerado como el "padre de la astronomía moderna", el "padre de la física moderna" y el "padre de la ciencia". Su trabajo experimental es considerado complementario a los escritos de Francis Bacon en el establecimiento del moderno método científico y su carrera científica es complementaria a la de Johannes Kepler. Su trabajo se considera una ruptura de las asentadas ideas aristotélicas y su enfrentamiento con la Iglesia Católica Romana suele tomarse como el mejor ejemplo de conflicto entre la autoridad y la libertad de pensamiento en la sociedad occidental.

Knox señala a Sofía que la naturaleza debería ser algo de lo que el hombre podría utilizar y aprovechar. Saber es poder decía Francis Bacon. “…Se propuso ante todo reorganizar el método de estudio científico. Percibió que el razonamiento deductivo destacaba entonces a expensas del inductivo y creyó que, eliminando toda noción preconcebida del mundo, se podía y debía estudiar al hombre y su entorno mediante observaciones detalladas y controladas, realizando generalizaciones cautelosas. Para ello, el estudio que el hombre de ciencia hace de los particulares debe realizarse mediante observaciones que deben validarse. Los científicos deben de ser ante todo escépticos y no aceptar explicaciones que no se puedan probar por la observación y la experiencia sensible (Empirismo).

Los escritos de Bacon se engloban en tres categorías: filosófica, literaria y política. Sus mejores obras filosóficas son El avance del conocimiento (1605), un análisis en inglés sobre la consciencia de su propio tiempo, y Novum Organum o Indicaciones relativas a la interpretación de la naturaleza (1620). La filosofía de Bacon influyó en la creencia de que la gente es a la vez sierva e intérprete de la naturaleza, de que la verdad no se deriva de la autoridad y que el conocimiento es fruto ante todo de la experiencia. Se le reconoce haber aportado a la Lógica el método experimental inductivo, ya que anteriormente se practicaba la inducción mediante la simple enumeración, es decir, extrayendo conclusiones generales de datos particulares. El método de Bacon consistió en inferir a partir del uso de la analogía, desde las características o propiedades del mayor grupo al que pertenece el dato en concreto, dejando para una posterior experiencia la corrección de los errores evidentes. Este método representó un avance fundamental en el método científico al ser muy significativo en la mejora de las hipótesis científicas…” Pero con el consecuente uso y abuso de la naturaleza los hombres hemos puesto en marcha un proceso que ya no somos capaces de controlar, aunque otra corriente señala que poco a poco los hombres aprenderán a dominar la naturaleza sin, al mismo tiempo, amenazarla de muerte. Sobre este asunto podríamos ejemplificar con las noticias a través de todos los medios de comunicación, deshielo en los polos, amenaza por el cambio climático y las inundaciones en nuestro país.

Para Alberto Knox ya no hay vuelta a las ideas de la Edad Media, sino por el contrario después de ella se creó una nueva visión del mundo, finalizó la visión geocéntrica para lo cual contribuyó Copérnico con su Tratado sobre las revoluciones de las orbes celestes: Las ideas principales de su teoría son:

1. Los movimientos celestes son uniformes, eternos, y circulares o compuestos de diversos ciclos (epiciclos).

2. El centro del universo se encuentra cerca del Sol.

3. Orbitando el Sol, en orden, se encuentran Mercurio, Venus, la Tierra y la Luna, Marte, Júpiter, Saturno.

4. Las estrellas son objetos distantes que permanecen fijas y por lo tanto no orbitan alrededor del Sol.

5. La Tierra tiene tres movimientos: la rotación diaria, la revolución anual, y la inclinación anual de su eje.

6. El movimiento retrógrado de los planetas es explicado por el movimiento de la Tierra.

7. La distancia de la Tierra al Sol es pequeña comparada con la distancia a las estrellas.

Kepler sin embargo señaló que: “…Inicialmente Kepler intentó el círculo, por ser la más perfecta de las trayectorias, pero los datos observados impedían un correcto ajuste, lo que entristeció a Kepler ya que no podía saltarse un pertinaz error de ocho minutos de arco. Kepler comprendió que debía abandonar el círculo, lo que implicaba abandonar la idea de un "mundo perfecto". De profundas creencias religiosas, le costó llegar a la conclusión de que la tierra era un planeta imperfecto, asolado por las guerras, en esa misma misiva incluyó la cita clave: "Si los planetas son lugares imperfectos, ¿porque no deben de serlo las órbitas de las mismas?". Finalmente utilizó la fórmula de la elipse, una rara figura descrita por Apolonio de Pérgamo una de las obras salvadas de la destrucción de la biblioteca de Alejandría. Descubrió que encajaba perfectamente en las mediciones de Tycho…” Uno de los mayores aportes de Galilei fue la ley de la inercia: la ausencia de fuerzas exteriores, toda partícula continúa en su estado de reposo o de movimiento rectilíneo y uniforme respecto de un sistema de referencia inercial o galileano. Posteriormente y ayudado con un plano inclinado y una canica el profesor explica a Sofía como los científicos renacentistas comprobaban sus teorías con sus propios ojos, a la niña le parecen al principio un poco tontas las pruebas pero termina por comprender que La fuerza que actúa sobre un cuerpo es directamente proporcional al producto de su masa y su aceleración.

Y luego llegó Newton y formuló lo que llamó la Ley de la gravitación universal y termina su explicación diciendo que cuando surgió el sistema solar, la luna fue arrojada lejos de la Tierra con una fuerza enorme . Conservará esa fuerza porque se mueve en un espacio sin aire y sin resistencia. Newton demostró que las mismas leyes que rigen para los movimientos de los cuerpos rigen en todo el universo y con ello hizo desaparecer las viejas ideas medievales de que en el cielo rigen distintas leyes que aquí en la Tierra. Por lo que, la nueva visión del mundo fue una dura prueba para los humanos. Y entonces también creyeron que existían tantos centros del mundo como individuos, y la relación individual con Dios se volvió más importante que con la Iglesia como organización.

También con la invención de la imprenta la traducción de la Biblia permitió que se extendiera en todos los idiomas vulgares y además dio paso a la Reforma en donde tuvo un papel muy importante Martín Lutero para quien el hombre no necesita pasar a través de la iglesia o de sus sacerdotes para obtener el perdón de Dios. Martín Lutero fue el principal artífice de la Reforma protestante, en la que tuvo un papel mucho más destacado que otros reformadores. Gracias a la imprenta, sus escritos se leyeron en toda Alemania y ejercieron influencia sobre otros muchos reformadores y pensadores, dando origen a diversas tradiciones protestantes en Europa y en el resto del mundo. Tanto la Reforma protestante como la consecuente reacción católica, la Contrarreforma, supusieron un importante desarrollo intelectual en Europa, por ejemplo, mediante el pensamiento escolástico de los jesuitas en el caso del catolicismo. Por su traducción de la Biblia, Lutero es considerado además uno de los fundadores de la literatura en alemán.

En los territorios luteranos aumentó considerablemente el poder absoluto de los príncipes. Católicos y evangélicos sostuvieron entre sí terribles guerras religiosas. Un siglo después de las protestas de Lutero, una revuelta en Bohemia provocó la Guerra de los Treinta Años, un conflicto entre católicos y protestantes que arrasó gran parte de Alemania y acabó con la vida de cerca de un tercio de la población Pero para Erasmo de Rotterdam Lutero tenía una visión muy negativa del ser humano Desde su puesto de académico versado tanto en la doctrina como en la vida monacal, Erasmo creyó su obligación liberar a la Iglesia de la parálisis a que la condenaban la rigidez del pensamiento y las instituciones medievales, ya que él había percibido al Renacimiento como una manera de pensar fundamentalmente nueva. La tradición medieval no tenía ya lugar en el mundo, y él, el "cruzado de la rectitud", debía ser el encargado de cambiar el estado de cosas. Si se considera que la convicción de Erasmo era educar para que el educando pudiese poner en tela de juicio la administración y los asuntos públicos de la Iglesia y del Estado, sus aparentes contradicciones desaparecen, y comienza a visualizarse con claridad la enorme coherencia de su obra, mantenida con firmeza a través de los años y las décadas.

Video sobre la evolución de la comunicación escrita desde la antigua cultura helénica hasta los inicios de la Edad Media

Este video muestra brevemente los signos que la antigua cultura griega utilizaba en su comunicación escrita, y cómo la comunicación escrita fue evolucionando hasta la edad media, Después de la caída del Imperio romano, los pueblos germanos se instauran en los territorios dejados por los romanos, pero hay un problema: hay un vacío de poder. La Iglesia es quien finalmente ocupa este vacío ya que tiene una red administrativa muy importante. Por esto será tan influyente la religión en esta época: dará sentido a la vida de las personas, y la Biblia legitimará el orden social.

Con la invención del libro como forma de comunicación escrita escrita, principalmente se impulsó la difusión de la religión a través de los textos durante la edad media, pero además los libros comenzaron a contener la información "científica" de la época. De este modo, surgieron libros de matemática y geometría, así como de aritmética yartes. Los escritos en la edad media tenían además una función de transmitir un cierto sentido de dominio y control por parte de los gobernantes y la iglesia, hacia la población, como se puede ver el los últimos escritos mostrados en el video sobre la evolución de la comunicación escrita desde la antigua cultura helénica hasta los inicios de la Edad Media.

Video sobre la vida de Alejandro Magno

Este video describe brevemente la vida de Alejandro Magno, así como su contribución a la cultura de su tiempo, que más tarde revolucionara la forma en que el hombre pensaba y se comunicaba.

Páginas 141 - 228

En este segmento del análisis que hago sobre El mundo de Sofía de Jostein Gaarder, el autor aborda la historia de la ética filosófica de Aristóteles, sus ideas sobre la política y la mujer hasta la Edad Media.

Dentro de su ética él señala un justo medio que aplicado a los medios de comunicación se apega a lo citado por Marshall Mac Luhan “fraccionar y dividir para controlar, puede ser un choque que le recuerden a uno que, operativa y prácticamente, el medio es el mensaje. Esto significa simplemente que las consecuencias individuales y sociales de cualquier medio, es decir, de cualquiera de nuestras extensiones, resultan de la nueva escala que introduce en nuestros asuntos cualquier extensión o tecnología nueva." pp. 29. (McLuhan, 1964).

El internet ha tenido un fuerte impacto en las relaciones sociales y la manera como los individuos se comunican

Al abordar la política de Aristóteles y separar las necesidades que cubre la familia y las que cubre el Estado especifica el cómo los excesos han conducido a lo largo de la historia de la humanidad a cometer errores, según Oscar Oszlak “los medios de comunicación no parecen ser indispensables más que en una sola de las condiciones que hacen al Estado moderno: esto es, su condición de nación”.

“Los medios de comunicación como variable independiente principalmente se enfrentan ante dos obstáculos: en primer lugar, su incapacidad de explicar como influye en los Estados antes de que estos se constituyan en Estados nacionales. En segundo lugar, parecería ser que los medios de comunicación implican para el Estado un arma de doble filo, ya que si bien contribuyen inicialmente a potenciar la estatidad del mismo, éstos evolucionan a un ritmo superior que el Estado, creando nuevas demandas pero sin modificar la esencia misma de éste”.

Con respecto a la postura que Aristóteles toma ante la mujer hasta nuestros días en países como el nuestro aún perdura la idea de la superioridad masculina sobre la femenina, error propuesto por el filósofo griego que llevó a que la iglesia durante toda la Edad Media anulara prácticamente todos los derechos de la mujer.

Moacyr Scliar en La mujer que escribió la biblia, plantea la posibilidad de que una mujer hubiera sido quien creara todas las historias de una obra históricamente masculina.

Posteriormente Gaarder cuenta como Sofía siguiendo el método de clasificación de Aristóteles ordena su cuarto, y clasifica los seres vivos que la rodean. Deja un estante para todas las cosas raras que ha ido encontrando desde que iniciara sus cursos de filosofía.
Después Sofía y su amiga se enfrascan en una aventura que las lleva a la Cabaña del Mayor donde encuentran unas postales que las mencionan y un espejo que posteriormente cobrará importancia.

Las cartas y las postales fueron durante muchísimo tiempo el medio por el cual las personas mantenían comunicación, sin la comodidad y rapidez de medios actuales de comunicación como el teléfono y el internet, el profesor Alberto y el padre de Hilde utilizan esta vía para comunicarse con Sofía. Lo que le sorprende enormemente es la diferencia que existe entre las fechas de los matasellos, la distancia de donde se supone se las envían a su lugar de destino y la fecha en que le lleguen sin dejar de lado el que algunas postales y cartas no estén dirigidas propiamente a Sofía sino a Hilde.

El autor enseguida resuelve con los conocimientos filosóficos que Sofía ha adquirido las preguntas que en la escuela le plantean.

Cuando expone el Helenismo hace un recuento de la historia de Europa y del imperio de Alejandro Magno, cuándo deja Grecia de ser el centro del mundo y se borran las fronteras entre los distintos países y culturas.

Ver video sobre la vida de Alejandro Magno

Compara al helenismo con la cultura actual pues, dice, nuestra sociedad mundial es cada vez más abierta, muchos de los cambios en las ideas religiosas y los conceptos sobre la vida tienen que ver precisamente con el desarrollo que los medios de comunicación han tenido en la última década y en los dos últimos siglos.
Para consultar más acerca del helenismo y las escuelas Helenísticas, clic_aquí

Mercadológicamente también en nuestro tiempo “esta mezcla de religiones viejas y nuevas, de filosofía y ciencia ha formado la base para nuevas ofertas en el mercado de las grandes ideas sobre la vida”,

Para que estas ideas imperen ha sido fundamental la influencia de los medios masivos de comunicación, la televisión y el internet principalmente.

Para los economistas la libertad de mercado es la mejor fórmula de organizarnos.
Los cínicos enseñaron que la verdadera felicidad no depende de las cosas externas, hoy la mayoría de los seres humanos influenciados por los anuncios publicitarios y los estereotipos usados en sus programas marcan las “necesidades” o intereses que imperan y quienes no lo siguen son segregados.

Los estoicos en el tiempo que vivieron eran cosmopolitas y por consiguiente mas abiertos a la cultura contemporánea que los filosos cínicos. Señalaban como muy importante la comunidad de la humanidad, se interesaron por la política y varios de ellos fueron hombres de Estado y crearon el concepto de humanismo. Estas ideas comulgan más con nuestros tiempos.
Pero sin lugar a dudas la filosofía que se aplica con mayor recurrencia en nuestros días es la de los epicúreos: A los dioses no hay que temerles (pérdida de valores e identidad religiosa). La muerte no es algo de lo que haya que preocuparse (suicidios, alcoholismo, drogadicción, sexo desenfrenado, carreras de automóviles, etc.). Es fácil conseguir lo bueno (corrupción). Lo terrible es fácil de soportar (terrorismo, narcotráfico, guerras).

Para saber más sobre Epicúreo, su jardín y su filosofía, dar clic aquí


Al contrario que los estoicos, los epicúreos muestran poco interés por la política y la vida social . Quizás pudiéramos comparar su “jardín” con las comunidades de nuestro tiempo . También en nuestros tiempos hay mucha gente que ha buscado un refugio dentro de la gran sociedad. (Altos índices de abstencionismo, por ejemplo).

Al comparar las ideas del neoplatonismo de Plotino el ser humano se va alejando cada día más hasta llegar a la oscuridad o falta de luz comparada esta con el conocimiento o la búsqueda de la verdad.

Para saber más sobre Plotino y su neoplatonismo, dar clic_aquí

También al hablar de misticismo vemos como la necesidad por dar respuesta a las preguntas que ha lo largo de toda su historia han atormentado al ser humano lo llevan a creer en charlatanería basada en que han vivido experiencias “místicas”, sólo algunas han sido reales pero es muy difícil reconocer un auténtico encuentro místico.
Para mujeres y hombres en algún momento el gran universo que lo rodean en ocasiones es algo inescrutable y majestuoso.
El padre de Hilde después explica que en lugar de utilizar el correo hubiese preferido utilizar una paloma blanca, y que cuando una cosa no hace nada mas que crecer resulta cada vez más difícil ocultarlo ( las mentiras o la ficción por ejemplo).
Al ver el noticiero en la televisión Sofía piensa en el padre de Hilde .
Antes de explicar la existencia de Jesús de Nazareth, Alberto explica a Sofía las dos raíces de la cultura europea.

Los indoeuropeos eran politeistas, para explicar la concepción del mundo de esta cultura Alberto lo compara con una historia Noruega de vikingos. La visión era el sentido más importante para ellos y tenían una visión cíclica de la historia, son la base del budismo, el hinduismo y la filosofía griega y creían en la transmigración de las almas.

Por su parte los semitas sirvieron de base al judaísmo, el cristianismo y el islam, eran monoteístas y para ellos Dios tenían un papel fundamental en la Historia. Para los semitas el sentido más importante era el oído. Para elos es importante salvarse del pecado y la culpa.

Un apartado especial es el que habla sobre la historia de Israel. no es gratuito que el primer libro impreso por Gutenberg fuera la biblia, en donde se cuanta la historia de los tres grandes reyes que precedieron a Jesús y la travesía del pueblo a lo largo del tiempo, sometidos a la esclavitud y su posterior liberación. Al hablar de él explica que el pueblo judío esperaba que El Salvador llegara con armas y en medio de un gran ejército liberador.

Jesús expuso que ningún hombre puede salvarse a si mismo, como su mensaje de salvación era radical y rompía con intereses y posiciones de poder, lo quitaron de en medio. Hoy todavía resulta peligroso exigir lo que el pidió pues existen redes de corrupción que han infestado nuestros sistemas y que dirigen nuestros estados.

Y sin embargo no fue Jesús sino Pablo quien difundió el cristianismo por todo el mundo incluso llegó a Atenas donde mucha gente se le unió y señala que la búsqueda de Dios es algo inherente a la cultura humana, hoy vemos como miles de páginas en internet tocan el tema de Dios.

Es en este tiempo que se da uno de los grandes cambios culturales en la historia de la humanidad. Tal vez es esta parte la más importante del libro y su relación con la comunicación pues al señalar lo que decía Goethe “el que no sabe llevar su contabilidad por más de tres mil años se queda como un ignorante en la oscuridad y sólo vive al día”.

Hoy gracias en gran media a la invención del libro, de revistas, de la radio, la televisión, la fotografía, el cine y el internet no tenemos barrera alguna que nos impida adquirir muchísimos conocimientos y por ende conocer nuestra historia para no repetir nuestros errores. Pues según la reflexión que hace Sofía cada uno de nosotros ha vivido a través de sus conocimientos muchos miles de años.

Al entrar al apartado de la Edad Media el autor indica que por un tiempo Sofía no recibió postales sin embargo a través de la palabra la comunicación siguió utilizando un papel primordial en la historia de la señorita Amudsen.
El autor del libro sitúa al padre de Hilde en medio de un conflicto bélico que atañe a judíos, cristianos y musulmanes, retoma posteriormente el correo aéreo y el teléfono, medio con el cual se comunica con Alberto quien le dice que tienen que ponerse de acuerdo con Hilde para que les ayude en contra de su padre.
Alberto escenifica a un monje medieval utilizando las técnicas teatrales y sus conocimientos filosóficos, aunque no es la primera vez que logra transportar con su imaginación a Sofía muchos años en el tiempo.
Históricamente durante este tiempo Roma se dividió en dos y es cuando la iglesia se convirtió en una tapadera de las escuelas filosóficas, es también cuando se crearon las primeras escuelas, y las facultades.

Se desarrollaron las ciudades, la música y la poesía, explica, además que para que el cristianismo penetrara en el mundo fueron necesarios más de mil años y aún así en cada nación entró con características particulares incorporando elementos precristianos.
Fue en este tiempo que se instituyó la figura del Papa y que la cultura arábiga absorbió los conocimientos griegos.

San Agustín adoptó la postura filosófica de Platón por su semejanza con algunas ideas planteadas en el antiguo testamento. Incorpora las ideas al decir que antes de que existiéramos ya éramos una idea de Dios., tratando de unir el pensamiento judío con el pensamiento griego, para el somos arcilla en las manos de Dios.

Cuando iniciaron las traducciones, los científicos pudieron leer los razonamientos aristotélicos, entró en escena Tomás de Aquino quien fuera filósofo y teólogo que intentó unir la religión con la postura filosófica de Aristóteles, por ello separa lo que son considerados dogmas de fe y las verdades teológicas naturales.

Escrito de Aristóteles sobre Metafísica, traducido varios siglos después

Otra parte fundamental del mundo de Sofía se revela cuando Tomás de Aquino señala que en la Biblia podemos leer como quiere Dios que vivamos pero a la vez nos ha capacitado para distinguir entre el bien y el mal. Hoy ese conocimiento se superpone a lo que los medios de comunicación nos muestran como real o necesario (consumismo).
El grado evolutivo de existencia señalado por Aristóteles y confirmado por Tomás de Aquino sufre modificaciones también en nuestros días por la influencia de los medios de comunicación.
En griego el lado femenino de Dios se llama Sofía que significa sabiduría sin lugar a dudas este es el motivo que lleva a Gaarder a elegir el título de la obra que nos ocupa.

Bibliografía

McLuhan, Marshall. (1964). "Comprender los medios de comunicación. Las extensiones del ser humano". México: 1era. Edición.

Habermas, Jurgen. (1978). "Historia y crítica de la opinión pública", París: Editorial Payot.

Oszlak, Oscar. (1998). "Formación histórica del Estado en América Latina: elementos teórico-metodológicos para su estudio"

Reporte Conferencia "Investigación y estrategia creativa publicitaria"

Abraham Espinosa es licenciado en Mercadotecnia, egresado de la Universidad Iberoamericana. Actualmente trabaja en una prestigiosa Agencia de Publicidad, misma que se encarga de hacer los comerciales de TV, para algunas de las más reconocidas marcas del país.

Abraham ofreció una conferencia sobre e proceso que involucra hacer un comercial de televisión, desde que surge como idea para crear un impacto en el consumidor, ante la necesidad de un producto de determinada marca por posicionarse en el mercado, hasta el momento en el que sale al aire. La elaboración de un comercial de televisión es pues un proceso muy complejo, que inicia con una minuciosa investigación de campo, en donde se entrevista a un determinado número de personas, que constituyen una muestra representativa del determinado sector de la población a la que va dirigido el producto que se desea publicitar. Este sector de la población puede ir desde el público infantil, pasando por las amas de casa, los adolescentes, hasta los caballeros de edad adulta. Identificar el sector de la población a la que irá dirigido el comercial es uno de los pasos más importantes, pues es el tipo de público el que decidirá el carácter que tomará el anuncio.

Una vez identificados los alcances del comercial, lo que se busca actualmente es crear un impacto en el auditorio creando emociones en él, es decir, despertando sentimientos y jugando un poco con el lado "pasional" de los consumidores, más que exhibir un anuncio que sólo muestre las características y ventajas tangibles del producto. Esto solía hacerse anteriormente, crear comerciales en donde se tratase de poner al producto como el mejor en su tipo: el shampoo que lava mejor el cabello, o que lo deja más brillante; el refresco que quita más rápido la sed o que sabe mejor; es decir, se exhibían sólo las características del producto y de este modo el comercial entero giraba en torno al artículo, dejando a las personas, que son quienes al final de cuentas compran la marca, en un segundo plano. En la actualidad lo que se pretende es más bien crear un vínculo sentimental o emocional entre el consumidor y la marca, hacer que las personas asocien un determinado producto con vivencias personales que le causen una sensación grata o los hagan sentir bien emocionalmente. Esta demostrado que este tipo de anuncios son los más efectivos, pues hoy por hoy la gente al comprar un artículo busca cubrir una satisfacción que va más allá de aquéllas que el producto en sí puede cubrir, y que pueden ir desde sentirse socialmente aceptado, sentirse más inteligente, sentirse más sano, sentirse más audaz, sentir, sentir, sentir, todo es en base a sentimientos.

En conclusión, la publicidad en los medios masivos como la televisión es una área de oportunidad para los comunicólogos, pues ambas disciplinas, tanto la publicidad como la comunicación, involucran un contacto con las personas y una clara identificación de necesidades sociales.

Andrés Arturo Martínez
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Páginas 104 - 141

Platón definió un mundo de las ideas, y un mundo de los sentidos. El mundo de las ideas está formado por todo aquello que es producto de la razón, con exactitud y que no da lugar a opiniones o juicios. Por el contrario, el mundo de los sentidos, Platón lo definió como toda esa área en donde caben las percepciones particulares, movidas por sentimientos y emociones, en donde la razón no juega un papel importante. Como ejemplo, recuerdo el que Alberto le dio a sofía sobre el salónd e clases: cuando la maestra pregunta cuál es el mejor color en el arcoiris, todo el mundo tendría una respuesta distinta a esta pregunta, y todas sería válidas, o más bien, ninguna sería incorrecta, ya que no existe una razón o un elemento lógico que nos permita decidir qué es cierto y qué no lo es. En cambio,cuando la maestra pregunra cuanto es 2x6, sólo hab´rá una respuesta correcta de acuerdo a la lógica. en relación a la COMUNICACIÓN, me parece que este razonamiento que propone Sócrates se relaciona un poco con la conceptualización de los significados de los mensajes como denotativos y connotativos, dentro del proceso de comunicación. De acuerdo con Paoli (2000), un significado es denotativo cuando se asocia a una sola idea, la idea plasmada en el diccionario, y que no puede ser rechazada. Un significado connotativo, Paoli lo define como de contenido "emocional", que tiene lugar a diversas interpretaciones, en función del marco de referencia de los receptores. De este modo, hasta cierto punto podrían compararse lpor un lado, los significados denotativos con el mundo de las ideas de Platón, y por otro los significados connotativos con el mundo de las emociones de Platón.

Video del pensamiento Platónico y de Pitágoras

Platón asegura que todos los fenómenos de la naturaleza que suceden a nuestro aldededor y que somos capaces de percibir con nuestros sentidos, son sólo sombras o moldes imperfectos de ideas y moldes eternos y perfectos. Considera además que la filosofía es precisamente la búsqueda de esos moldes e ideas supremas y perfectas, dentro de un mar de sombras y obscuridad (nuestra naturaleza, nuestro entorno). Es de recalcar la opinión que Platón tenía de las mujeres. en realidad, él consideraba que las féminas eras tan capaces como los vaones en cuanto a la capacidad de raciocinio se refiere. Por ende, al estar toda la filosofía platónica basada en la razón, creía fervientemente que las mujeres podían llevar las riendas de la sociedad y del gobierno, si éstas eran liberadas de la esclavitud que representaban las tareas domésticas y el cuidadod e los hijos.

En conclusión, la filosofía platónica se basa en el racionalismo.

Al terminar la lección de Platón, Sofía sintió una curiosidad incontrolable por conocer en persona a Alberto Knox, así que impulsivamente salió de su casa y corrió al bosque, más allá de donde usualmente se escondía para leer sus cartas y tomar sus clases de filosofía. Se adentró pues en el bosque hasta que se encontró con un lago, después del cual, había una cabaña en la que parecía que alguien vivía. en la orilla del lago había un bote con remos. Sin pensarlo dos veces se subió y cruzó el río. al llegar a la cabaña se metió y comenzó a observar la extraña decoración. Después de husmear por un rato, enontró un billete y una carnet de colegio con el nombre del Hilde. De pronto escuchó los ladridos de un perro que se aproximaba, por lo que decidió salir corriendo. Antes de abandonar la casa, Sofía encontró un sobre con su nombre. sin pensarlo, lo ómó rapidamente y emprendió la huída. al llegar al lago, se dio cuenta de que no había amarrado bien el bote a la orilla y éste se encontraba flotando en medio del agua. sofía sintió frustración,a ngustia y desesperación. El perro y una persona se aproximaban a ella cada vez más. Sofía estaba segura que ahí vivía su profesor Alberto Knox, y que la persona arrivando era él con su perro Hermes (el mensajero de las cartas). Corrió a esconderse al bosque, y atravesó pantanos hasta regresar a su casa. Ahí su madre le preguntó dónde habia estado, a lo cual Sofía respondió con la verdad. Estaba tan angustiada y confundida que no pudo más y le confesó la verdad a su madre, desmintiendo la existencia de un "novio". Sin embargo, no mencionó nada sobre sus clases de filosofía.

Después, Sofía decidió enviarle una carta a Alberto explicando las razones por las cuáles había entrado en su casa (sabía perfectamente que Alberto se había percatado de que era ella quien había entrado a husmear en su cabaña) . Hermes llegó con una nueva lección por correspondencia. Era sobre la filosofía de Aristóteles.

Aristóteles fue discípulo de Platón, pero al final contradijo algunos de sus principios. Aristóteles se dedicó a investigar y estudiar el mundo de los sentidos, a diferencia de Platón, que se adentró en el mundo de las ideas. La principal aportación de Aristóteles es que estructuró, ordenó y clasificó las ideas del hombre en cuanto al mundo de los sentidos, creando así las ciencias como las conocemos actualmente. Pero no sólo eso, además Aristóteles contradijo la idea de moldes e ideas perfectos que había propuesto Platón. Para Aristóteles, era inconcebible que pudieran existir las ideas en el hombre sin que éstas hayan pasado primero por los sentidos. Es decir, é pensaba que todos los modelos qu el hombre tenía en su cabeza (todo lo que abstraía) tenía forzosamente que haber pasado antes por sus sentidos. Basado en este principio, creó la Lógica como ciencia de estudio.

En cuanto a la comunicación, Aristóteles también se comunicaba principalmente a través de la vía oral, por medio de discursos, charlas y discusiones con las personas a su alrededor. No obstante, también dejó muchos de sus trabajos por escrito (textos, relatos). Nuevamente es fácil inferir que Aristóteles habría desarrollado muy bien sus habilidades para comunicarse oralmente, habiendo reunido los elementos objetivos pero sobre todo subetivos que Carmen González (1999) defien como requisitos para lograr una comunicación efectiva. en este sentido, me gustaría mencionar lo bien estructurado y clarificado que tendría que haber estado para lograr definir las ciencias, en medio del mar de confusiones mentales que había heredado Platón, y más aún, haber tenido la capacidad para convencer a su comunidad de que Platón estaba equivocado, y proponer nuevas respuestas a las preguntas filosóficas, que no solamente era innovadoras y creativas, sino que además contradecían a las propuestas por su antecesor. Aristóteles debió haber tenido bien planteado su objetivo a la hora de comunicarse con sus semejantes, y debió haber pacticado magistralmente la empatía, es decir, poner sus ideas dentro del marco de referencia de sus receptores o auditorio, antes de emitir sus mensjaes, para así asegurarse de que los receptores capten la idea original.

Por otro lado, me gustaría mencionar que la filosofía aristotélica se parece ya mucho más a la forma en que concebimos al proceso comunicativo actualmente. Es decir, entendemos al proceso de la comunicación como un fenómeno en el que el emisor lanza un mensaje codificado, basado, entendido y hecho en función de los que el mismo emisor tiene como marco de referencia. Lo mismo sucede con el receptor. El receptor capta y decodifica el mensaje basado en lo que posee como marco de referencia. Por eso se dice que la comunicación se rompe cuando emisor y receptortienes distintos marcos de referencia (el mensaje se codifica y decodifica de forma distinta). Aqui es donde podría entrar el pensamiento aristotélico. Aristóteles fue el primero en proponer que el universo mental de un individuo, es decir, todo lo que conoce, piensa y razona (marco de referencia), tuvo que haber entrado por los sentidos, durante un proceso de contacto o "comunicación" entre el individuo y su entorno. Pensando de este modo ya podemos concluir por nosotros mismos lo que conluyó Paoli (2000), que cuando un emisor y un receptor no han tenido las mismas experiencias (vienvias, aprendizajes) que les permitan tener el mismo marco de referencia, la comunicación entre ellos será muy difícil.

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

González, Carmen (1999). La comunicación efectiva. México: 1999.

Paoli, Antonio (2000). Comunicación e información: perspectivas teóricas. México: Trillas.

Páginas 1-104 (continuación)

Continuando con la época de la antigua Grecia, nos habíamos quedado en la era Platónica. Como mencioné antes, y como Gaarder bien menciona dentro de su novela, Platón dejó una gran cantidad de cartas y escritos sobre su obra, material que sobrevivió y sirvió más tarde para entender la filosofía de aquélla época. Sócrates, en cambio, no dejó ninguno de sus pensamientos por escrito. En la Academia de Platón se practicaba muchísimo la expresión oral como el medio más común para comunicarse y aprender, tal y como menciona Gaarder en el siguiente fragmento: "En la Academia de Platón se enseñaba filosofía, matemáticas y gimnasia, aunque enseñar no sea, quizás, la palabra adecuada, ya que también en la academia de Platón la conversación viva era lo más importante. Por lo tanto, no es causalidad que el diálogo llegara a ser la forma escrita de Platón" (Gardeer, 2006).

En la Academia de Platón, las enseñanzas eran transmitidas vía oral

Está claro que la comunicación oral era en Platón la principal forma de comunicarse, y por lo que se sabe de historia, es lógico pensar que este hombre manejaba muy bien la elocuencia. "La cualidad de la expresión llamada elocuencia, tiene el poder de hacernos sentir lo que quiere el hablante." (González, 1997). Considero que en el proceso de enseñanza-aprendizaje dentro de su Academia, Platón forzosamente tenía que dominar la temática y además debía tener bien estructuradas sus ideas, de otro modo, habría sido muy complicado para sus discípulos significar los mensajes que éste les enviaba a diario, y más aún, sin los elementos subjetivos y objetivos que se requieren en la expresión oral para hacer de ésta una herramienta efectiva de comunicación, simplemente sería inexplicable la forma en que Platón influenció la vida de toda una civilización. Ya lo menciona González (1997), "los auténticos líderes de la humanidad han sabido hacer uso de la elocuencia para transformar la propia historia de los pueblos".

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

Gaarder, Josein (2006). El mundo de Sofía. México: Patria-Siruela.

González, Carmen (º997). Comunicación oral en la comunicación efectiva. México: ISEF.

Echegoyen, Javier (2000). Historia de la Filosofía. Volumen 1: Filosofía Griega. Madrid: Editorial Edinumen.

Páginas 1 a 104.

El mundo de Sofía es una novela que cuenta la historia de una adolescente de 14 años de edad, que durante toda su vida había llevado una forma estándar y normal de vivir, hasta que de repente comenzó a recibir una extraña serie de correos, de un remitente desconocido, en donde se le planteaban preguntas filosóficas muy elementales pero verdaderamente trascendentes. Se trataba de todas esas preguntas que la humanidad se ha venido haciendo durante toda la historia, desde los inicios de las primeras civilizaciones, hasta la actualidad, y que todavía no se han podido responder del todo: ¿de donde proviene la humanidad?, ¿por qué existimos?, ¿quién creó el universo?, ¿con qué propósito?, ¿de qué están hechas las cosas?, etcétera. La persona que enviaba los correos claramente tenía el objetivo de causar intriga y asombro en Sofía, quien jamás se había planteado ese tipo de preguntas antes, y la manera en que lo logró fue planteando las preguntas por separado, en diferente correos, para darle tiempo de reflexionar, cuestionarse y tratar de encontrar sus propias respuestas, basándose en sus precarios conocimientos.

Sofía solía recibir sus cartas por correo y leerlas a solas, oculta entre los árboles de su jardín, en compañía de su gato únicamente. Su madre, al notar que Sofía comenzaba a tener un comportamiento extraño, creyó en un inicio que su hija se estaba iniciando en las drogas, y después prefirió pensar que estaba enamorada de algún muchacho, historia que Sofía prefirió no desmentir, pues no estaba segura si su mamá entendería del todo lo extraño de sus clases de filosofía por correspondencia.
Después de algunos días, Sofía (que era un tanto despierta), comenzó a descubrir por sí misma cosas acerca de su profesor de filosofía, es decir, del remitente de las cartas. Se llamaba Alberto Knox, era un hombre de edad adulta, que inicialmente entregaba las cartas personalmente en el buzón en la casa de Sofía, pero posteriormente decidió enviar a su perro mensajero, pues según él, no era adecuado que Sofía lo conociera todavía.
Las clases de Filosofía comenzaron con una introducción a la mitología noruega, como un ejemplo de los primeros intentos por tratar de responder a las básicas preguntas filosóficas. Posteriormente, las clases se volcaron a estudiar la filosofía de la antigua Grecia. De este modo, el profesor introdujo a Sofía con los principales filósofos griegos: Sócrates, Platón, Eráclito, Anaxímenes, Hipócrates, etcétera, cada uno enfocado a distintas áreas de interés dentro de la filosofía.

Con relación a la Comunicación, Sofía muestra una gran capacidad para comunicarse con su profesor, Alberto Knox. La forma en que se comunicaban era completamente escrita, a través de correos y notas en papel. A pesar de ser ésta una forma muy elemental de comunicación, el entendimiento era muy bueno debido a que ambos, Sofía y Alberto Knox, eran personas muy interesadas en el tema de la Filosofía, y además Alberto tenía la capacidad de causra intriga y curiosidad en Sofía, como para despertar en ella el interés necesario. De este modo, la comunicación era vertical y no unidireccional, pues no era sólo el profesor quien transmitía sus ideas, sino que además Sofía dio retroalimentación al dejar su pequeña carta en el correo, en donde pedía a Alberto dar la cara y explicar el porqué de su interés en ella y la filosofía.
Por otro lado, la comunicación entre Sofía y su madre no era tan buena, a pesar de que convivían y compartían mucho más tiempo. La falta de comunicación se vio evidenciada cuando Sofía mintió a su madre diciéndole que su falta de atención se debía a que estaba enamorada de un muchacho, cuando en realidad lo que la tenía distraída eran sus clases de filosofía por correspondencia. Es obvio que la madre de Sofía no entendería la situación, esto es, emisor y receptor no compartían la misma información y no tenían las mismas habilidades, por lo que la comunicación se rompió.

En relación a la evolución del pensamiento filosófico durante la civilización griega, entre los años 1000 y 400 antes de Cristo, Gardeer menciona que los filósofos dejaban sus pensamientos en forma escrita, de manera que en un futuro la sociedad pudiera leer su trabajo y así dejar huella en la humanidad. La mayoría de los filósofos y estudiosos de la época griega dejaron sus trabajos por escrito, es decir, se comunicaron con su pueblo de maera unidireccional. Esto es, Sócrates, Platón y demás asumieron que tendrían un receptor a futuro, e idealizaron que éste comprendería sus mensajes. Los receptores somos todos aquéllos que alguna vez hemos leído sus tratados, y hemos comprendido sus posturas con respecto a los distintos temas que abordan. Los canales de comunicación son los escritos que dejaron, y el mensaje son sus ideas y pensamientos filosóficos.
Un caso muy particular, en relación a la comunicación, fue el de Sócrates. A él le gustaba conversar directamente con las personas en los parques y calles de Atenas, en lugar de alejarse y reflexionar en soledad, como hacían otros tantos estudiosos de la filosofía.

Sócrates creía que era la gente la que le aportaba a su vida, aseguraba que era más probable encontrar las respuestas a sus preguntas en las personas comunes y corrientes. Disfrutaba hacer preguntas a la gente y hacerlos reflexionar, hacerlos replantearse la existencia del mundo y de la vida, incluso cuestionaba su propia existencia. Está claro, pues, que la comunicación para Sócrates era de vital importancia, pues a pesar de no haber dejado evidencia escrita de su obra, fue por medio de Platón (su discípulo), que lo conocemos a él y a su corriente filosófica. Entonces, la comunicación ahí fue principalmente vía oral, de boca en boca, de igual a igual, es decir, con la clásica estructura del proceso comunicativo: emisor, receptor, mensaje y canal.
Los sofistas, por otro lado, también utilizaban la vía oral para comunicarse con su prójimo, pero ellos, a diferencia de Sócrates y los verdaderos filósofos, cobraban por transmitir sus conocimientos; comunicarse y transmitir sus ideas era su trabajo.